HUKUM SEPUTAR NAZAR

Ketika si anak tercinta ingin menjalani ujian akhir nasional, kita sering perhatikan bahwa orang tua atau si anak sendiri bernazar, “Jika lulus ujian, saya akan berpuasa selama seminggu.” Ketika ada yang mengajukan apply ke suatu perusahaan, ia pun bernazar, “Jika saya diterima di perusahaan tersebut, saya bernadzar untuk umroh pada bulan Ramadhan besok.” Inilah di antara contoh nazar. Nazar berarti mewajibkan pada diri sendiri suatu perkara yang sebenarnya tidak wajib. Penjelasan nazar secara detail dapat ditelusuri dalam artikel sederhana berikut ini. Dalil yang Menunjukkan Terlarangnya Memulai Bernadzar

Dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata,

نَهَى النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – عَنِ النَّذْرِ قَالَ « إِنَّهُ لاَ يَرُدُّ شَيْئًا ، وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ »

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang untuk bernazar, beliau bersabda: ‘Nazar sama sekali tidak bisa menolak sesuatu. Nazar hanyalah dikeluarkan dari orang yang bakhil (pelit)’.” (HR. Bukhari no. 6693 dan Muslim no. 1639)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ تَنْذُرُوا فَإِنَّ النَّذْرَ لاَ يُغْنِى مِنَ الْقَدَرِ شَيْئًا وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ “Janganlah bernazar. Karena nazar tidaklah bisa menolak takdir sedikit pun. Nazar hanyalah dikeluarkan dari orang yang pelit.” (HR. Muslim no. 1640) Juga dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, إِنَّ النَّذْرَ لاَ يُقَرِّبُ مِنِ ابْنِ آدَمَ شَيْئًا لَمْ يَكُنِ اللَّهُ قَدَّرَهُ لَهُ وَلَكِنِ النَّذْرُ يُوَافِقُ الْقَدَرَ فَيُخْرَجُ بِذَلِكَ مِنَ الْبَخِيلِ مَا لَمْ يَكُنِ الْبَخِيلُ يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَ

“Sungguh nazar tidaklah membuat dekat pada seseorang apa yang tidak Allah takdirkan. Hasil nazar itulah yang Allah takdirkan. Nazar hanyalah dikeluarkan oleh orang yang pelit. Orang yang bernazar tersebut mengeluarkan harta yang sebenarnya tidak ia inginkan untuk dikeluarkan. ” (HR. Bukhari no. 6694 dan Muslim no. 1640)

Hadits-hadits di atas menunjukkan bahwa nazar itu terlarang. Demikianlah pendapat jumhur (mayoritas ulama) yang memakruhkan bernazar. Akan tetapi, jika terlanjur mengucapkan, maka nazar tersebut tetap wajib ditunaikan. Dalil yang Menunjukkan Wajibnya Menunaikan Nazar Allah Ta’ala berfirman,

ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ

“Kemudian, hendaklah mereka menghilangkan kotoran yang ada pada badan mereka dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka.” (QS. Al Hajj: 29)Allah Ta’ala juga berfirman,

وَمَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ نَفَقَةٍ أَوْ نَذَرْتُمْ مِنْ نَذْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُهُ

“Apa saja yang kamu nafkahkan atau apa saja yang kamu nazarkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (QS. Al Baqarah: 270)

Allah Ta’ala memuji orang-orang yang menunaikan nazarnya,

إِنَّ الأبْرَارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا (٥)عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا (٦)يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا (٧)

“Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur, (yaitu) mata air (dalam surga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya. Mereka menunaikan nazar dan takut akan suatu hari yang azabnya merata di mana-mana.” (QS. Al Insan: 5-7)

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ ، وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ

“Barangsiapa yang bernazar untuk taat pada Allah, maka penuhilah nazar tersebut. Barangsiapa yang bernazar untuk bermaksiat pada Allah, maka janganlah memaksiati-Nya. ” (HR. Bukhari no. 6696). Dari ‘Imron bin Hushoin radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

خَيْرُكُمْ قَرْنِى ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ – قَالَ عِمْرَانُ لاَ أَدْرِى ذَكَرَ ثِنْتَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا بَعْدَ قَرْنِهِ – ثُمَّ يَجِىءُ قَوْمٌ يَنْذُرُونَ وَلاَ يَفُونَ ، …

“Sebaik-baik kalian adalah orang-orang yang berada di generasiku, kemudian orang-orang setelahnya dan orang-orang setelahnya lagi. -‘Imron berkata, ‘Aku tidak mengetahui penyebutan generasi setelahnya itu sampai dua atau tiga kali’-. Kemudian datanglah suatu kaum yang bernazar lalu mereka tidak menunaikannya, …. ” (HR. Bukhari no. 2651). Hadits ini menunjukkan berdosanya orang yang tidak menunaikan nazar. Dari ayat dan hadits di atas, kebanyakan ulama Malikiyah dan sebagian ulama Syafi’iyah –seperti Imam Nawawi dan Al Ghozali- berpendapat bahwa hukum nazar adalah sunnah.

Kompromi Pendapat

Jika kita melihat dua pendapat di atas, yang satu mengatakan makruh dan yang lainnya sunnah. Pendapat jumhur (mayoritas ulama) juga ada sedikit problema. Padahal kita ketahui bersama ada kaedah, wasilah (perantara) kepada ketaatan, maka bernilai ketaatan dan wasilah pada maksiat, maka bernilai maksiat. Lalu kenapa berniat nazar bisa jadi makruh, padahal penunaiannya wajib?! Cara kompromi yang lebih baik sehingga tidak muncul problema seperti di atas adalah kita katakan bahwa nazar itu ada dua macam:

Pertama, nazar mu’allaq untuk memperoleh manfaat. Maksud nazar ini adalah dengan bersyarat, yaitu jika permintaannya terkabul, barulah ia akan melakukan ketaatan. Contohnya, seseorang yang bernazar, “Jika Allah menyembuhkan saya dari penyakit ini, maka saya akan bersedekah sebesar Rp.2.000.000.” Kedua, nazar muthlaq, artinya tidak menyebutkan syarat. Contohnya, seseorang yang bernazar, “Aku ikhlas pada Allah mewajibkan diriku bersedekah untuk masjid sebesar Rp.2.000.000”.

Kita katakan bahwa hadits-hadits yang menjelaskan larangan untuk bernazar dimaksudkan untuk nazar macam yang pertama. Karena nazar macam pertama sebenarnya dilakukan tidak ikhlas pada Allah, tujuannya hanyalah agar orang yang bernazar mendapatkan manfaat. Orang yang bernazar dengan macam yang pertama hanyalah mau bersedekah ketika penyakitnya sembuh. Jika tidak sembuh, ia tidak bersedekah. Itulah mengapa dalam hadits disebut orang yang pelit (bakhil).

Perlu juga diketahui bahwa kenapa dilarang untuk bernazar sebagaimana disebut dalam hadits-hadits larangan? Jawabnya, agar jangan disangka bahwa tujuan nazar itu pasti terwujud ketika seseorang bernazar atau jangan disangka bahwa Allah pasti akan penuhi maksud nazar karena nazar taat yang dilakukan. Sebagaimana dikatakan dalam hadits bahwa nazar sama sekali tidak menolak apa yang Allah takdirkan. Dalam hadits Ibnu ‘Umar yang lainnya disebutkan,

النَّذْرُ لاَ يُقَدِّمُ شَيْئًا وَلاَ يُؤَخِّرُهُ وَإِنَّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ

“Nazar sama sekali tidak memajukan atau mengakhirkan apa yang Allah takdirkan. Sungguh nazar hanyalah keluar dari orang yang pelit.” (HR. Muslim no. 1639)

Jadi larangan yang dimaksudkan dalam hadits-hadits yang melarang nazar adalah larangan irsyad (alias: makruh) untuk memberi petunjuk bahwa ada cara yang lebih afdhol, yaitu sedekah dan amalan ketaatan bisa dilakukan tanpa mesti mewajibkan diri dengan bernazar. Atau kita bisa bernazar dengan nazar yang tanpa syarat seperti kita katakan ketika penyakit kita sembuh, “Aku ingin bernazar dengan mewajibkan diriku untuk berpuasa.” Di sini tidak disebutkan syarat, namun dilakukan hanya dalam rangka bersyukur pada Allah.

Macam Nazar dan Hukumnya

Nazar dilihat dari hal yang dinazari (al mandzur) dibagi menjadi dua macam: Pertama, nazar taat.

Seperti seseorang mewajibkan pada dirinya untuk melakukan amalan yang sunnah (seperti shalat sunnah, puasa sunnah, sedekah sunnah, i’tikaf sunnah, haji sunnah) atau melakukan amalan wajib yang dikaitkan dengan sifat tertentu (seperti bernazar untuk melaksanakan shalat lima waktu di awal waktu).

Adapun jika seseorang bernazar untuk melakukan shalat lima waktu atau melakukan puasa Ramadhan, maka bentuk semacam ini tidak dianggap nazar karena hal tersebut sudah wajib. Hal yang telah Allah wajibkan tentu lebih agung daripada hal yang diwajibkan lewat nazar. Hukum penunaian nazar taat Hukum penunaiannya adalah wajib, baik nazar tersebut nazar mu’allaq atau nazar muthlaq. Dalil yang menunjukkan wajibnya adalah,

مَنْ نَذَرَ أَنْ يُطِيعَ اللَّهَ فَلْيُطِعْهُ

“Barangsiapa yang bernazar untuk taat pada Allah, maka penuhilah nazar tersebut.” (HR. Bukhari no. 6696) Dalil lainnya, dari Ibnu ‘Umar, beliau berkata,

أَنَّ عُمَرَ – رضى الله عنه – نَذَرَ فِى الْجَاهِلِيَّةِ أَنْ يَعْتَكِفَ فِى الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ – قَالَ أُرَاهُ قَالَ – لَيْلَةً قَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – « أَوْفِ بِنَذْرِكَ »

“Dahulu di masa jahiliyah, Umar radhiyallahu ‘anhu pernah bernazar untuk beri’tikaf di masjidil haram –yaitu i’tikaf pada suatu malam-, lantas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda padanya, ‘Tunaikanlah nazarmu’.” (HR. Bukhari no. 2043 dan Muslim no. 1656)

Jika nazar tidak mampu ditunaikan Jika nazar yang diucapkan mampu ditunaikan, maka wajib ditunaikan. Namun jika nazar yang diucapkan tidak mampu ditunaikan atau mustahil ditunaikan, maka tidak wajib ditunaikan. Seperti mungkin ada yang bernazar mewajibkan dirinya ketika pergi haji harus berjalan kaki dari negerinya ke Makkah, padahal dia sendiri tidak mampu. Jika nazar seperti ini tidak ditunaikan lantas apa gantinya?

Barangsiapa yang bernazar taat, lalu ia tidak mampu menunaikannya, maka nazar tersebut tidak wajib ditunaikan dan sebagai gantinya adalah menunaikan kafaroh sumpah. Kafaroh sumpah adalah:

Memberi makan kepada sepuluh orang miskin, atau Memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin, atau Memerdekakan satu orang budak

Jika tidak mampu ketiga hal di atas, barulah menunaikan pilihan berpuasa selama tiga hari. (Lihat Surat Al Maidah ayat 89)

Kedua, nazar yang bukan bentuk taat.

Nazar jenis kedua ini dibagi menjadi dua macam: (1) nazar mubah, (2) nazar maksiat.

(1) Nazar mubah

Seperti seseorang bernazar, “Jika lulus ujian, saya akan berenang selama lima jam.” Nazar seperti ini bukanlah nazar taat, namun nazar mubah. Untuk penunaiannya tidaklah wajib. Bahkan jumhur (mayoritas ulama) menyatakan bahwa bentuk seperti ini bukanlah nazar.

(2) Nazar maksiat

Seperti seseorang bernazar, “Jika lulus ujian, saya akan traktir teman-teman mabuk-mabukan.” Nazar seperti ini tidak boleh ditunaikan berdasarkan hadits,

وَمَنْ نَذَرَ أَنْ يَعْصِيَهُ فَلاَ يَعْصِهِ

“Barangsiapa yang bernazar untuk bermaksiat pada Allah, maka janganlah memaksiati-Nya. ” (HR. Bukhari no. 6696) Lalu apakah ada kafaroh? Jawabnya, tetap ada kafaroh berdasarkan hadits,

النذر نذران : فما كان لله ؛ فكفارته الوفاء وما كان للشيطان ؛ فلا وفاء فيه وعليه كفارة يمين

“Nazar itu ada dua macam. Jika nazarnya adalah nazar taat, maka wajib ditunaikan. Jika nazarnya adalah nazar maksiat -karena syaithon-, maka tidak boleh ditunaikan dan sebagai gantinya adalah menunaikan kafaroh sumpah.” (HR. Ibnu Jarud, Al Baihaqi. Dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 479)

Semoga sajian singkat ini bermanfaat. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat.

Referensi: Min’atul Mun’im fii Syarh Shahih Muslim, Shofiyurrahman Al Mubarakfuri, terbitan Darul Salam, cetakan pertama, 1420 H, 3/96-96

Shahih Fiqh Sunnah, Abu Malik Kamal As Sayid Salim, Al Maktabah At Taufiqiyah, 2/315-331

Disusun di Panggang-Gunung Kidul, 3 Jumadats Tsaniyah 1432 H (06/05/2011) Artikel Kajian Bubur Ayam di Masjid Al Kautsar-Pogung Baru, Jogja www.rumaysho.com Sumber : https://rumaysho.com/1731-seputar-hukum-nazar.html

17 DOKTRIN SESAT SYIAH

Terdapat 17 doktrin atau ajaran Syi’ah yang tersembunyi dari kaum muslimin terutama dari golongan ahli sunni (Ahli Sunnah Wal Jammah) sebagai bahagian dari pengamalan doktrin taqiyah(menyembunyikan Syi’ahnya). Ketujuh belas doktrin rahsia ini terdapat dalam kitab-kitab suci Syi’ah seperti kitab Usuhulu Kaafi dan Rijalul Kashi. Ajaran ini juga bertangung-jawab dalam mengubah keaslian dan kesucian Qalamuallah Al Quran ul karim. Berikut adalah antara doktrin-doktrin yang sesat lagi menyesatkan :

1. Dunia dengan seluruh isinya adalah milik para imam Syi’ah. Mereka akan memberikan dunia ini kepada siapa yang dikehendaki dan mencabutnya dari siapa yang dikehendaki(Ushulul Kaafi, hal.259, Al-Kulaini, cet. India).Jelas Doktrin semacam ini bertentangan dengan firman Allah SWT QS: Al-A’raf 7: 128,“Sesungguhnya bumi adalah milik Allah, Dia dikaruniakan kepada siapa yang Dia kehendaki”. Kepercayaan Syi’ah diatas menunjukkan penyetaraan kekuasaan para imam Syi’ah dengan Allah dan doktrin ini merupakan aqidah syirik.

2. Ali bin Abi Thalib yang diklaim sebagai imam Syi’ah yang pertama dinyatakan sebagai dzat yang pertama dan terakhir, yang dhahir dan yang bathin sebagaimana termaktub dalam surat Al-Hadid, 57: 3 (Rijalul Kashi hal. 138).Doktrin semacam ini jelas merupakan kekafiran Syi’ah yang berdusta atas nama Khalifah Ali bin Abi Thalib. Dengan doktrin semacam ini Syi’ah menempatkan Ali sebagai Tuhan. Dan hal ini sudah pasti merupakan tipu daya Syi’ah terhadap kaum muslimin dan kesucian aqidahnya.

3. Para imam Syi’ah merupakan wajah Allah, mata Allah dan tangan-tangan Allah yang membawa rahmat bagi para hamba Allah (Ushulul Kaafi, hal. 83).

4. Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib oleh Syi’ah dikatakan menjadi wakil Allah dalam menentukan surga dan neraka, memperoleh sesuatu yang tidak diperoleh oleh manusia sebelumnya, mengetahui yang baik dan yang buruk, mengetahui segala sesuatu secara rinci yang pernah terjadi dahulu maupun yang ghaib (Ushulul Kaafi, hal. 84).

5. Keinginan para imam Syi’ah adalah keinginan Allah juga (Ushulul Kaafi, hal. 278).

6. Para imam Syi’ah mengetahui kapan datang ajalnya dan mereka sendiri yang menentukan saat kematiannya karena bila imam tidak mengetahui hal-hal semacam itu maka ia tidak berhak menjadi imam (Ushulul Kaafi, hal. 158).

7. Para imam Syi’ah mengetahui apapun yang tersembunyi dan dapat mengetahui dan menjawab apa saja bila kita bertanya kepada mereka karena mereka mengetahui hal ghaib sebagaimana yang Allah ketahui (Ushulul Kaafi, hal. 193).

8. Allah itu bersifat bada’ yaitu baru mengetahui sesuatu bila sudah terjadi. Akan tetapi para imam Syi’ah telah mengetahui lebih dahulu hal yang belum terjadi (Ushulul Kaafi, hal. 40).Menurut Al-Kulaini (ulama besar ahli hadits Syi’ah), Bahwa Allah tidak mengetahui bahwa Husein bin Ali akan mati terbunuh. Menurut mereka Tuhan pada mulanya tidak tahu karena itu Tuhan membuat ketetapan baru sesuai dengan kondisi yang ada. Akan tetapi imam Syi’ah telah mengetahui apa yang akan terjadi. Oleh sebab itu menurut doktrin Syi’ah Allah bersifatbada’ (Ushulul Kaafi, hal. 232).

9. Para imam Syi’ah merupakan gudang ilmu Allah dan juga penerjemah ilmu Allah. Para imam Syi’ah bersifat Ma’sum (Bersih dari kesalahan dan tidak pernah lupa apalagi berbuat Dosa). Allah menyuruh manusia untuk mentaati imam Syi’ah, tidak boleh mengingkarinya dan mereka menjadi hujjah (Argumentasi Kebenaran) Allah atas langit dan bumi (Ushulul Kaafi, hal. 165).

10. Para imam Syi’ah sama dengan Rasulullah Saw (Ibid).

11. Yang dimaksud para imam Syi’ah adalah Ali bin Abi Thalib, Husein bin Ali, Ali bin Husein, Hassan bin Ali dan Muhammad bin Ali (Ushulul Kaafi, hal. 109)

12. Al-Qur’an yang ada sekarang telah berubah, dikurangi dan ditambah (Ushulul Kaafi, hal. 670). Salah satu contoh ayat Al-Qur’an yang dikurangi dari aslinya yaitu ayat Al-Qur’an An-Nisa’: 47, menurut versi Syi’ah berbunyi: “Ya ayyuhalladziina uutul kitaaba aaminuu bimaa nazzalnaa fie ‘Aliyyin nuuran mubiinan”. (Fashlul Khitab, hal. 180).

13. Menurut Syi’ah, Al-Qur’an yang dibawa Jibril kepada Nabi Muhammad ada 17 ribu ayat, namun yang tersisa sekarang hanya 6660 ayat (Ushulul Kaafi, hal. 671).

14. Menyatakan bahwa Abu Bakar, Umar, Utsman bin Affan, Muawiyah, Aisyah, Hafshah, Hindun, dan Ummul Hakam adalah makhluk yang paling jelek di muka bumi, mereka ini adalah musuh-musuh Allah. Siapa yang tidak memusuhi mereka, maka tidaklah sempurna imannya kepada Allah, Rasul-Nya dan imam-imam Syi’ah (Haqqul Yaqin, hal. 519 oleh Muhammad Baqir Al-Majlisi). 15. Menghalalkan nikah Mut’ah, bahkan menurut doktrin Syi’ah orang yang melakukan kawin mut’ah 4 kali derajatnya lebih tinggi dari Nabi Muhammad Saw. (Tafsir Minhajush Shadiqin, hal. 356, oleh Mullah Fathullah Kassani).

16. Menghalalkan saling tukar-menukar budak perempuan untuk disetubuhi kepada sesama temannya. Kata mereka, imam Ja’far berkata kepada temannya: “Wahai Muhammad, kumpulilah budakku ini sesuka hatimu. Jika engkau sudah tidak suka kembalikan lagi kepadaku.” (Al-Istibshar III, hal. 136, oleh Abu Ja’far Muhammad Hasan At-Thusi).

17. Rasulullah dan para sahabat akan dibangkitkan sebelum hari kiamat. Imam Mahdi sebelum hari kiamat akan datang dan dia membongkar kuburan Abu Bakar dan Umar yang ada didekat kuburan Rasulullah. Setelah dihidupkan maka kedua orang ini akan disalib (Haqqul Yaqin, hal. 360, oleh Mullah Muhammad Baqir al-Majlisi).

Kesemua 17 doktrin Syi’ah di atas, apakah boleh dianggap sebagai aqidah Islam sebagaimana dibawa oleh Rasulullah Saw. dan dipegang teguh oleh para Sahabat serta kaum Muslimin yang hidup sejak zaman Tabi’in hingga sekarang? Adakah orang masih percaya bahwa Syi’ah itu bagian dari umat Islam? Menurut Imam Malik dan Imam Ahmad, barangsiapa yang tidak MENGKAFIRKAN aqidah Syi’ah ini, maka dia termasuk Kafir.

Semua kitab tersebut diatas adalah kitab-kitab induk atau rujukan pokok kaum Syi’ah yang posisinya seperti halnya kitab-kitab hadits Imam Bukhari, Muslim, Ahmad bin Hambal, Nasa’i, Tirmidzi, Abu Daud, dan Ibnu Majah bagi kaum Muslimin. Oleh karena itu, upaya-upaya Syi’ah untuk menanamkan kesan bahwa Syi’ah adalah bagian dari kaum Muslimin, hanya berbeza dalam beberapa hal yang tidak prinsip, adalah dusta dan harus ditolak sepenuhnya !!!. Allhualam https://johneox.wordpress.com/doktrin-sesat-ajaran-syiah/

Tumbal dalam Dunia Mistis dan Kehidupan

Daging kerbau menjadi rebutan setelah disembelih pada Upacara Karo.
Tumbal adalah korban yang dipersembahkan untuk tercapainya suatu tujuan atau maksud. Entah itu kesuksesan di bidang usaha dan ambisi jabatan, memperoleh ilmu, kekayaan secara pintas, pasangan hidup, dan kebahagiaan keluarga. Tumbal bisa berupa hewan dan manusia. Inilah bedanya dengan sesaji. Sesaji hanya berupa makanan, bunga, kemenyan, dan pakaian.

Tumbal akan sulit dibuktikan bagi mereka yang tidak tertarik akan fenomena ini. Namun bila kita mau membaca majalah atau tabloid kuning, secara nyata terlihat bahwa ini ada dan sering dilakukan sebagian masyarakat kita. Tak terkecuali bagi mereka yang telah memperoleh pendidikan tinggi dan pemeluk agama yang taat.

Fenomena ini dibaca dan dipahami dengan baik oleh kaum paranormal dadakan. Mereka berani memasang iklan dan memasang tarif secara terbuka. Keberhasilan mereka secara ekonomi cukup membuktikan bahwa usaha mereka secara ‘bisnis’ sukses!

Hewan sebagai tumbal.

Tak terlalu sulit untuk menghubungi paranormal yang mau menyatakan kesanggupannya untuk memperlancar suatu tujuan dan ambisi seseorang dengan menyediakan tumbal berupa hewan. Hewan yang dijadikan tumbal biasanya merpati, ayam, kambing, dan kerbau. Sapi jarang dijadikan tumbal karena dalam pengaruh pandangan Hindu, sapi adalah tunggangan Betara Guru. Sedangkan babi, dalam pengaruh Islam merupakan binatang yang diharamkan.

Ritual persembahan tumbal hewan bisa dilakukan dimanapun sesuai dengan petunjuk paranormal yang diyakini. Kadang di tempat keramat, perbatasan kota dan desa, persimpangan jalan yang sering dilalui, punden, dan bahkan di hutan serta sungai.

Seekor kambing yang telah disembelih untuk tumbal dalam Upacara Entas-entas Suku Tengger di Desa Ngadas
Manusia sebagai tumbal.

Membuktikan bahwa adanya manusia sebagai tumbal hidup amat sulit dibuktikan. Manusia sebagai tumbal memang sering dibicarakan dalam kehidupan sehari-hari. Namun apakah ini hanya sekedar isu masyarakat yang kurang paham ataukah isu miring yang dilontarkan oleh seseorang yang tidak senang akan kesuksesan saingannya di bidang usaha dan bisnis serta ambisi jabatan?

Sebagai contoh: seseorang yang sukses namun salah satu keturunannya mengalami cacat fisik, down syndhrome, kecelakaan, atau menderita suatu penyakit yang sulit disembuhkan sering dibicarakan sebagai tumbal!

2 – 3 orang paranormal yang pernah penulis ajak bicara secara diplomatis sambil tersenyum mengatakan: ‘Kalau ada yang bersedia mengorbankan salah satu keluarganya suruh ke sini ....’ Tentu saja penulis tak mau jadi makelar atau perantara.

Manusia mati atau jenazah sebagai tumbal.

Pada daerah tertentu, jika ada seseorang meninggal pada Selawa Kliwon dan Jumat Legi maka makamnya akan dijaga dengan ketat sampai berakhirnya hari itu untuk menjaga agar secuil bagian dari mayat atau kain kafannya tidak dicuri untuk dijadikan tumbal. Tentang hal ini bukan lagi isu atau pembicaraan omongkosong. Bagi mereka yang hidup di pedesaan atau pedalaman sering atau mudah untuk menemukan seseorang yang nekat melakukan hal ini, sekalipun sudah jarang. Jika bertanya apakah hanya jenazah seseorang yang meninggal pada hari tertentu yang bisa dijadikan tumbal. Tentu saja tidak!!!

Manusia sebagi tumbal pembangunan.

Pertengahan tahun 60an, setelah jatuhnya Soekarno dan naiknya Soeharto sebagai presiden serta gaung pembangunan menggema banyak isu penculikan anak untuk dijadikan tumbal pembangunan waduk, jembatan, dan jalan raya. Orangtua sering berpesan kepada anaknya agar berhati-hati jika bertemu dengan mobil bergambar gunting. Apakah ini hanya isu yang dilontarkan lawan politik Soeharto yang sebelumnya berkuasa dan kebetulan saat itu juga sering terjadi penculikan dan pembunuhan terhadap aktifis dan simpatisan PKI.

Beberapa sesepuh dan pinisepuh atau orang yang ditokohkan, sebenarnya kurang sepakat dengan adanya tumbal, baik hewan apalagi manusia. Memang perlu adanya semacam ritual khusus untuk memohon kelancaran dan keselamatan pembangunan sebuah proyek dengan acara makan bersama atau kembul bujana. Penyembelihan hewan untuk lauk pauk dalam kembul bujana sebagai sarana kebersamaan dan keselamatan bukanlah tumbal pembangunan.

ITIKAF DI 10 HARI TERAKHIR RAMADHAN

Saya memiliki pertanyaan yang disampaikan salah seorang teman tentang sepuluh hari terakhir Ramadan, dia berkata, Jika Ramadan 29 hari, maka asyrul awakhir dari tanggal 19-29. Bagaimana saya mengetahui malam-malam ganjil? Mohon penjelasannya.

Sepuluh hari terakhir dimulai pada malam ke duapuluh satu, baik jumlah hari dalam sebulan itu tigapuluh hari atau duapuluh Sembilan hari. Hal itu ditunjukkan oleh riwayat Bukhari no. 813 dan Muslim, no. 1167, dari Abu Said Al-Khudry, dia berkata,

اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشْرَ الأُوَلِ مِنْ رَمَضَانَ وَاعْتَكَفْنَا مَعَهُ ، فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ ، فَقَالَ: ( إِنَّ الَّذِي تَطْلُبُ أَمَامَكَ )، فَاعْتَكَفَ العَشْرَ الأَوْسَطَ، فَاعْتَكَفْنَا مَعَهُ فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ: ( إِنَّ الَّذِي تَطْلُبُ أَمَامَكَ )، فَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَطِيبًا صَبِيحَةَ عِشْرِينَ مِنْ رَمَضَانَ فَقَالَ: (مَنْ كَانَ اعْتَكَفَ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلْيَرْجِعْ، فَإِنِّي أُرِيتُ لَيْلَةَ القَدْرِ، وَإِنِّي نُسِّيتُهَا، وَإِنَّهَا فِي العَشْرِ الأَوَاخِرِ، فِي وِتْرٍ، وَإِنِّي رَأَيْتُ كَأَنِّي أَسْجُدُ فِي طِينٍ وَمَاءٍ) وَكَانَ سَقْفُ المَسْجِدِ جَرِيدَ النَّخْلِ ، وَمَا نَرَى فِي السَّمَاءِ شَيْئًا، فَجَاءَتْ قَزَعَةٌ ، فَأُمْطِرْنَا، فَصَلَّى بِنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى رَأَيْتُ أَثَرَ الطِّينِ وَالمَاءِ عَلَى جَبْهَةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَرْنَبَتِهِ تَصْدِيقَ رُؤْيَاهُ "

“Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam melakukan i’tikaf pada sepuluh hari pertama Ramadan, lalu kami i’tikaf bersamanya. Kemudian datanglah Jibril dan berkata, “Sesungguhnya yang engkau cari ada di depanmu.” Lalu beliau I’tikaf pada sepuluh hari pertengahan, maka kami I’tikaf bersamanya.

Kemudian Jibril mendatanginya pada pagi hari tanggap duapuluh Ramadan, lalu berkata, “Sesungguhnya yang engkau cari ada di depanmu.” Maka pada pagi hari tanggal duapuluh Ramadan, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berdiri dan berkata, “Siapa yang i’tikaf bersama Nabi shallallahu alaihi wa sallam hendaknya dia kembali. Sungguh aku telah diperlihatkan lailatu qadar namun aku dilupakan, dia terdapat pada sepuluh hari terakhir di malam-malam ganjil, aku bermimpi seakan aku sujud pada tanah dan air.” Dahulu langit-langit masjid terbuat dari pelepah kurma, dan kami tidak melihat langit sedikitpun. Lalu datanglah mendung dan turunlah hujan, lalu Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam shalat menjadi imam bagi kami sehingga aku melihat bekas tanah dan air di kening dan hidungnya sebagai bukti atas mimpinya.”

Dalam riwayat Bukhari, no. 2027, “Sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasanya melakukan i’tikaf pada sepuluh hari pertengahan di bulan Ramadan. Lalu beliau i’tikaf di tahun tersebut, hingga pada malam ke duapuluh satu, yaitu malam yang dipagi harinya beliau keluar dari i’tikafnya, dia berkata, “Siapa i’tikaf bersamaku, hendaklah dia i’tikaf pada sepuluh hari terakhir, aku diperlihatkan malam tersebut (Lailatul qadar), lalu aku dibuat lupa. Aku bermimpi bersujud di atas air dan tanah di pagi harinya. Carilah malam itu sepuluh malam terakhir dan carilah di malam-malam ganjil.” Lalu pada malam itu turun hujan dari langit, sementara masjid terbuat dari pelepah kurma, sehingga air membasahi masjid. Kedua mataku menyaksikan kening Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam ada bekas air dan tanah pada pagi hari (malam) keduapuluh satu.”

Al-Hafiz rahimahullah berkata, “Yang tampak adalah bahwa beliau menyampaikannya pada pagi hari ke duapuluh, sedangkan hujan turun pada malam keduapuluh satu.” (Fathul Bari, 4/257)

Dalam riwayat Bukhari, no. 2018 dan Muslim, no. 1167, “Dahulu Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam i’tikaf pada sepuluh pertengahan Ramadan, jika tiba sore hari keduapuluh berlalu dan akan masuk malam ke duapuluh satu, beliau kembali ke tempat tinggalnya, dan orang-orang yang i’tikaf bersamanya pulang juga.”

Hal ini menunjukkan bahwa sepuluh hari terakhir dimulai dari malam ke duapuluh satu. Karena itu, jumhur ulama, di antaranya imam mazhab yang empat, berpendapat bahwa siapa yang ingin I’tikaf pada sepuluh malam terakhir Ramadan, hendaknya dia mulai masuk masjid sebelum matahari terbenam di malam ke duapuluh satu.

Lihat jawaban soal no. 14046.

Adapun malam-malam ganjil pada sepuluh malam terakhir tersebut adalah; Malam ke duapuluh satu, duapuluh tiga, duapuluh lima, duapuluh tujuh dan duapuluh Sembilan.

Adapun malam ke sembilanbelas tidak masuk dalam malam-malam ganjil pada sepuluh malam terakhir. Baik bulannya sempurnya (tigapuluh hari) ataupun kurang (duapuluh sembilan hari), karena dia termasuk sepuluh malam pertengahan.

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Lailatul qadar hanya terdapat di bulan Ramadan, kemudian (lebih besar kemungkinanannya) pada sepuluh malam terakhir, kemudian (lebih besar kemungkinannya) pada malam-malam ganjilnya. Tapi tidak pada malam tertentu yang ditentukan. Inilah pendapat yang berdasarkan keseluruhan riwayat-riwayat yang ada tentang hal itu.” (Fathul Bari, 4/260)

Wallahu a’lam.

PESAN DIBALIK "AGAMA WARISAN" AFI

Jika kita ingin memahami apa sebenarnya yang ingin disampaikan Afi dalam tulisan singkatnya bertajuk "agama warisan" yang belakangan ini viral di media sosial. (terlepas dari polemik tulisan itu ternyata plagiasi tulisan orang lain) penulis hanyalah satu dari ribuan orang yang bisa merasakan kegelisan masyarakat lain ketika belakangan ini didengungkan semangat persatuan dalam perbedaan. Penulis hanyalah satu dari ribuan orang yang hanya bisa menuliskan kegelisahannya itu dilaman pribadinya, tanpa mengeharap imbalan/pujian ia mencurahkan apa yang dirasakannya sekedar untuk menumpahkan isi pikiran dan hatinya yang kalut dengan carut-marut kondisi bangsa saat ini.

Inilh fenomena kecerdasan anak milenial, mereka adalah anak-anak yang punya indera sangat tajam dan peka dengan kondisi sosial, mereka bisa mengeluarkan isi hatinya tanpa perlu menodongkan senjata dan tanpa perlu turun ke jalan tetapi berani menujukkan fakta yang menohok beberapa pihak tentang sudut pandangnya, yang mana tidak semua orang setuju dengannya. Tujuan Afi sangat mulia, yaitu ingin menyadarkan kita akan besarnya arti persatuan dan keberagaman, tidak sebatas apa yang ditulis dikitab suci, tetapi itu adalah stempel yang melekat pada diri kita jika kita masih tetap ingin hidup di negeri ini. Lalu apa inti pesan Afi dalam tulisannya tersebut...

Adapun pesan besar yang ingin di sampaikan Afi adalah Bahwa akan menjadi elok jika penduduk muslim masyortas di negeri ini mau merubah cara pandang dan pola pikirnya tentang perbedaan. Diantaranya;
1. Meski menjadi penduduk muslim terbesar, bukan berarti harus memaksakan keyakinan kepada kaum minoritas dengan dalih persatuan.
2. Menghormati perbedaan bukan berarti dengan cara menunjukkan kekuatan massa dan mengendalikan kekuasaan agar tujuan tercapai.
3. Orang islam yang ada di akhir jaman ini kini diberikan tantangan terbesar, yaitu mampukah mereka mengedepankan moral dan akhlakul kharimah, bahwa muslim juga bisa menerima perbedaan tanpa syarat, mengedepankan ukhuah demi perdamaian dunia.
4. Bahwa muslim bisa menghargai keputusan orang lain yang ingin memeluk agama berbeda karena apa yang dipercaya dan di yakininya memang sejak lahir sudah berbeda.
5. Bahwa bagi siapa saja yang tetap berpegang teguh pada keyakinannya yang berbeda dari pendudukan kebanyakan, mereka tidak akan pernah merasakan adanya tekanan dalam menjalankan ibadah ataupun paksaan dalam bentuk apapun.
6. Bahwa pribadi muslim yang paling dibutuhkan saat ini, adalah muslim yang lebih banyak merefleksikan perbaikan diri (intropeksi) dibanding sibuk mencari perbedaan (kekurangan) orang lain, mengutamakan mencari jalan keluar denga musyawarah untuk kepentingan bersama.

Bagaimana caranya agar seorang muslim bisa bertindak dan berperilaku seperti diatas? maka ia harusnya mengamalkan betul apa yang disampaikan sang Khalik dalam firman-Nya;


"Lakum Diinukum wa Liya Diin yang artinya; Untukmu agamamu dan untukku agamaku." (QS. AL Kafirun:6)"

Rasululah saw pun sudah mengajarkan kita untuk menghormati apapun pilihan setiap orang, tanpa perlu kita ikut campur mempengaruhi ideologi mereka, kita sudah diajarkan untuk bisa menerima perbedaan dengan cara sepenuhnya berserah dan berpasrah diri bahwa satu-satunya dzat yang berhak atas hidayah-Nya hanyalah Allah swt semata. Manusia sama sekali tidak boleh ikut campur dalam hal itu, dan kita selalu saja diingatkan untuk lebih banyak memperbaiki diri (intropeksi) dan meningkatkan iman, bukan mengurusi iman orang lain. Segala bentuk perbedaan dipandang sebagai sebuah khasanah keindahan dan keberagaman yang bisa saling melengkapi.

Satu hal yang harus sama-sama kita cam kan dalam-dalam, bahwa setiap manusia adalah pemimpin, dan pemimpin adalah pemberi peringatan, hanya sebatas pemberi peringatan menuju kebaikan. Semenatra jika dalam kehidupan nyata ada sekelompok orang yang sudah diberikan pemahaman tentang kebenaran dan pilihannya tetap pada pendiriannya berseberangan dengan kebenaran (keyakinan berbeda), maka kita harus kembalikan semua itu kepada Sang pemilik hidup. Apapapun keputusan yang mereka diambil, maka itu sepenuhnya menjadi tanggung jawab masing-masing jiwa. Karena Ia pastinya sadar betul dengan segala konsekuensi dari keputusannya itu. Biarkanlah kebenaran hukum di alam akhir itu menjadi milik Tuhan semata. Tugas kita adalah menjalankan saja apa yang diperintahkan dan dilarang sesuai ketentuan-Nya.

Bagi siapa saja yang mengecam tulisan Afi tersebut, maka sebenarnya mereka inilah sekelompok orang yang suka memaksakan kehendak dan tidak mau menghormati perbedaan. Bahwa setiap manusia diciptakan berbeda (warna kulit, ukuran dan bentuk), bahwa setiap orang punya cara pandang yang berbeda, dan bahwa setiap orang berhak menentukan pilihan. Kelompok ini adalah orang yang merasa diri mereka paling benar dan paling suci dibanding yang lain, dan orang-orang seperti inilah yang pikirannya sempit. Memandang kebenaran hanya dari disisi mereka sendiri, padahal kebenaran hanya datang dari Sang Maha Pencipta. Sang pemilik kebenaranlah yang berhak menentukan mana yang baik dan mana yang tidak. Hanya Tuhan yang Maha mengetahui apa yang ada dalam hati dan jiwa setiap insan. Sementara kebenaran disisi manusia bukan dijadikan alat untuk membenarkan tindakan kekerasan dan kesewenangan terhadap umat lain.

Maka dari itu, dimasa depan, jadilah kita manusia yang lapang dan luas pandangan. Melihat dengan kacamata dunia, bukan dengan kacamata kuda. Lihatlah bahwa dunia ini semakin tua dan semakin membutuhkan sentuhan kelembutan untuk tetap menjaganya stabil dan bukan menggunakan sentuhan kekerasan dan kebencian. Dunia ini akan makin cepat punah jika diisi oleh orang-orang yang kecil pikirannya, semakin sempit cara berpikir, maka semakin sempit dunia ini. Tetapi jika kita berpikir semakin luas, maka meskipun dunia ini sempit, hidup kita akan semakin luas dan berwarna.

Berikut cuplikan tulisan bertajuk "Agama Warisan" Afi Paradisa:

Kebetulan saya lahir di Indonesia dari pasangan muslim, maka saya beragama Islam. Seandainya saja saya lahir di Swedia atau Israel dari keluarga Kristen atau Yahudi, apakah ada jaminan bahwa hari ini saya memeluk Islam sebagai agama saya? Tidak.

Saya tidak bisa memilih dari mana saya akan lahir dan di mana saya akan tinggal setelah dilahirkan. Kewarganegaraan saya warisan, nama saya warisan, dan agama saya juga warisan.

Untungnya, saya belum pernah bersitegang dengan orang-orang yang memiliki warisan berbeda-beda karena saya tahu bahwa mereka juga tidak bisa memilih apa yang akan mereka terima sebagai warisan dari orangtua dan negara.

Setelah beberapa menit kita lahir, lingkungan menentukan agama, ras, suku, dan kebangsaan kita. Setelah itu, kita membela sampai mati segala hal yang bahkan tidak pernah kita putuskan sendiri.

Sejak masih bayi saya didoktrin bahwa Islam adalah satu-satunya agama yang benar. Saya mengasihani mereka yang bukan muslim, sebab mereka kafir dan matinya masuk neraka.

Ternyata, Teman saya yang Kristen juga punya anggapan yang sama terhadap agamanya. Mereka mengasihani orang yang tidak mengimani Yesus sebagai Tuhan, karena orang-orang ini akan masuk neraka, begitulah ajaran agama mereka berkata.

Maka, Bayangkan jika kita tak henti menarik satu sama lainnya agar berpindah agama, bayangkan jika masing-masing umat agama tak henti saling beradu superioritas seperti itu, padahal tak akan ada titik temu.

Jalaluddin Rumi mengatakan, "Kebenaran adalah selembar cermin di tangan Tuhan; jatuh dan pecah berkeping-keping. Setiap orang memungut kepingan itu, memperhatikannya, lalu berpikir telah memiliki kebenaran secara utuh."

Salah satu karakteristik umat beragama memang saling mengklaim kebenaran agamanya. Mereka juga tidak butuh pembuktian, namanya saja "iman". Manusia memang berhak menyampaikan ayat-ayat Tuhan, tapi jangan sesekali mencoba jadi Tuhan. Usah melabeli orang masuk surga atau neraka sebab kita pun masih menghamba.

Latar belakang dari semua perselisihan adalah karena masing-masing warisan mengklaim, "Golonganku adalah yang terbaik karena Tuhan sendiri yang mengatakannya". Lantas, pertanyaan saya adalah kalau bukan Tuhan, siapa lagi yang menciptakan para Muslim, Yahudi, Nasrani, Buddha, Hindu, bahkan ateis dan memelihara mereka semua sampai hari ini?

Tidak ada yang meragukan kekuasaan Tuhan. Jika Dia mau, Dia bisa saja menjadikan kita semua sama. Serupa. Seagama. Sebangsa. Tapi tidak, kan? Apakah jika suatu negara dihuni oleh rakyat dengan agama yang sama, hal itu akan menjamin kerukunan? Tidak!

Nyatanya, beberapa negara masih rusuh juga padahal agama rakyatnya sama. Sebab, jangan heran ketika sentimen mayoritas vs minoritas masih berkuasa, maka sisi kemanusiaan kita mendadak hilang entah kemana.

Bayangkan juga seandainya masing-masing agama menuntut agar kitab sucinya digunakan sebagai dasar negara. Maka, tinggal tunggu saja kehancuran Indonesia kita.

Karena itulah yang digunakan negara dalam mengambil kebijakan dalam bidang politik, hukum, atau kemanusiaan bukanlah Alquran, Injil, Tripitaka, Weda, atau kitab suci sebuah agama, melainkan Pancasila, Undang-Undang Dasar '45, dan semboyan Bhinneka Tunggal Ika.

Dalam perspektif Pancasila, setiap pemeluk agama bebas meyakini dan menjalankan ajaran agamanya, tapi mereka tak berhak memaksakan sudut pandang dan ajaran agamanya untuk ditempatkan sebagai tolok ukur penilaian terhadap pemeluk agama lain.

Hanya karena merasa paling benar, umat agama A tidak berhak mengintervensi kebijakan suatu negara yang terdiri dari bermacam keyakinan. Suatu hari di masa depan, kita akan menceritakan pada anak cucu kita betapa negara ini nyaris tercerai-berai bukan karena bom, senjata, peluru, atau rudal, tapi karena orang-orangnya saling mengunggulkan bahkan meributkan warisan masing-masing di media sosial.

Ketika negara lain sudah pergi ke bulan atau merancang teknologi yang memajukan peradaban, kita masih sibuk meributkan soal warisan. Kita tidak harus berpikiran sama, tapi marilah kita sama-sama berpikir.

APA PERBEDAAN ARSY DAN KURSI-NYA?

Kursy adalah tempat kedua kaki Ar-Rahman Azza wa Jalla menurut pendapat yang paling shahih di antara berbagai pendapat. Sedangkan Arasy lebih besar dari Kursy. Arasy adalah makhluk yang paling besar, di atasnya Tuhan kita bersemayam sesuai dengan keagungan-Nya. Arasy memiliki kaki yang ditopang oleh para penopang dari kalangan malaikat yang besar penciptaannya.

Keliru orang yang menjadikan keduanya (Arasy dan Kursy) sebagai sesuatu yang satu. Berikut ini dalil-dalil dari apa yang telah disebutkan berikut pendapat para ulama. Dari Ibnu Masud radhiallahu anhu dia berkata,

بين السماء الدنيا والتي تليها خمسمائة عام وبين كل سماء خمسمائة عام ، وبين السماء السابعة والكرسي خمسمائة عام ، وبين الكرسي والماء خمسمائة عام ، والعرش فوق الماء ، والله فوق العرش لا يخفى عليه شيء من أعمالكم (رواه ابن خزيمة في " التوحيد " )

"Antara langit dunia dengan langit berikutnya berjarak lima ratus tahun dan jarak antara masing-masing langit berjarak lima ratus tahun. Antara langit ketujuh dengan Kursy berjarak lima ratus tahun. Sedangkan jarak antara Kursy dengan air berjarak lima ratus tahun. Arasy berada di atas air, sedangkan Allah berada di atas Arasy. Tidak ada yang tersembunyi bagi-Nya amal-amal kalian." (HR. Ibnu Khuzaimah dalam At-Tauhid, hal. 105, Baihaqi dalam 'Al-Asma wa Ash-Shifat, hal. 401. Riwayat ini dishahihkan oleh Ibnu Qayim dalam 'Ijtima Juyusy Islamiyah', hal. 100 dan Az-Zahaby dalam 'Al-Uluw', hal. 64)

Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Hadits ini mauquf, hanya sampai kepada Ibnu Masud. Akan tetapi ini termasuk perkara yang tidak mungkin disimpulkan oleh akal, maka riwayat ini dihukumi sebagai marfu (sampai dan bersumber dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam), karena Ibnu Masud tidak dikenal suka mengambil riwayat Israiliyat."

(Al-Qaulul Mufid Syarh Kitab Tauhid, 3/379)

Imam Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah berkata dalam beberapa pelajaran dari hadits ini;

"….Kesembilan: Kursi lebih besar dibandingkan langit.

Kesepuluh: Arasy lebih besar dari Kursy

Kesebelas: Arasy bukan Kursy dan Air."

(Syarhu Kitab Tauhid, hal. 667-668)

Arasy Allah merupakan makhlu Allah yang paling besar dan luas.

Allah Ta'ala berfirman,

فتعالى الله الملك الحق لا إله إلا هو رب العرش العظيم (سورة المؤمنون: 116)

"Maka Maha Tinggi Allah, raja yang sebenarnya; tidak ada Tuhan selain Dia, Tuhan (yang mempunyai) 'Arsy yang mulia." (QS. Al-Mukminun: 116)

Dia juga berfirman,

وهو رب العرش العظيم (سورة التوبة: 129)

"Dan Dia adalah Tuhan yang memiliki 'Arsy yang agung". (QS. At-Taubah: 119)

ذو العرش المجيد (سورة البروج: 15)

"Yang mempunyai 'Arsy, lagi Maha mulia." (QS. Al-Buruj: 15)

Ibnu Katsir rahimahullah berkata,

"{ وهو رب العرش العظيم }

"Dan Dia adalah Tuhan yang memiliki 'Arsy yang agung". (QS. At-Taubah: 119)

Maksudnya adalah bahwa Dia adalah pemilik segala sesuatu yang Penciptanya. Karena Dia pemilik Arasy yang agung yang menungi seluruh makhluk. Seluruh makhluk di langit dan dibumi serta apa yang terdapat di dalamnya dan di antara keduanya berada di bawah Arasy dan berada di bawah kekuasaan Allah Ta'ala. Ilmu-Nya meliputi segala sesuatu, dan kekuasaan-Nya terlaksana terhadap segala sesuatu, Dia adalah pelindung atas segala sesuatu."

(Tafsir Ibnu Katsir, 2/405)

Beliau rahimahullah juga berkata,

ذو العرش

"Yang mempunyai 'Arsy." (QS. Al-Buruj: 15)

"Maksudnya adalah pemilik Arasy yang agung di atas seluruh makhluk. Sedangkan 'المجيد' (mulia), padanya terdapat dua qira'at (cara membaca); Dengan rafa (المجيدُ)berarti dia adalah sifat bagi Allah Azza wa Jalla. Dengan jar (المجيدِ) berarti dia adalah sifat bagi Arasy. Kedua makna ini benar."

(Tafsir Ibnu Katsir, 4/474)

Arti 'المجيد' adalah yang luas dan agung kedudukannya.

Dari Abu Said radhiallahu anhu, dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam dia berkata, "Manusia pada hari kiamat akan dibinasakan. Dan aku adalah orang yang pertama kali bangun. Aku dapatkan Musa sedang berpegangan pada salah satu tiang Arasy. Aku tidak tahu, apakah dia bangun sebelum aku atau dia dibalas karena pingsan yang dia alami di bukit Tursina." (HR. Bukhari, no. 3217)

Arasy memiliki para penopang yang membawanya.

Allah Ta'ala berfirman,

الذين يحملون العرش ومن حوله يسبحون بحمد ربهم ويستغفرون للذين آمنوا ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً فاغفر للذين تابوا واتبعوا سبيلك وقهم عذاب الجحيم (سورة غافر: 7)

"(Malaikat-malaikat) yang memikul 'Arsy dan Malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepada-Nya serta memintakan ampun bagi orang-orang yang beriman (seraya mengucapkan): "Ya Tuhan Kami, rahmat dan ilmu Engkau meliputi segala sesuatu, Maka berilah ampunan kepada orang-orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau dan peliharalah mereka dari siksaan neraka yang menyala-nyala." (QS. Ghafir: 7)

Mereka adalah makhluk yang besar.

Dari Jabir bin Abdullah dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, beliau bersabda,

" أُذِن لي أن أحدِّث عن ملَك من ملائكة الله من حملة العرش ، إنَّ ما بين شحمة أذنه إلى عاتقه مسيرة سبعمائة عام " (رواه أبو داود، رقم 4727 )

"Aku telah diizinkan untuk menyampaikan tentang para malaikat Allah pembawa Arasy. Sesungguhnya antara daun telinga dan lehernya berjarak tujuh ratus tahun." (HR. Abu Daud, no. 4727)

Hadits ini dinyatakan oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar, sanadnya berdasarkan syarat yang shahih (Fathul Bari, 8/665)

Arasy di atas Kursy, bahkan di atas seluruh makhluk.

Ibnu Qayim rahimahullah berkata,

"Karena itu, ketika langit meliputi bumi, dia berada di atasnya. Ketika Kursy meliputi langit, maka dia berada di atasnya. Ketika Arasy meliputi Kursy, maka dia berada di atasnya."

(Ash-Shawaiqul Mursalah, 4/1308)

7- Arasy bukanlah kerajaan, bukan pula Kursy

Ibnu Abu Al-Iz Al-Hanafi rahimahullah, berkata, "Adapun orang yang merubah kalam Allah dan menjadikan Arasy sebagai bentuk kerajaan, bagaimana pandangannya terhadap firman Allah Ta'ala,

ويحمل عرش ربك فوقهم يومئذ ثمانية (سورة الحاقة: 17)

"Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. dan pada hari itu delapan orang Malaikat menjunjung 'Arsy Tuhanmu di atas (kepala) mereka." (QS. Al-Haaqah: 17)

Juga firman-Nya

وكان عرشه على الماء (سورة هود: 7)

"Dan adalah singgasana-Nya (sebelum itu) di atas air." (QS. Huud: 7)

Apakah dia akan berkata, "Ada delapan malaikat yang membawa kerajaan-Nya." Dan "Kerajaan-Nya berada di atas air." Dan "Nabi Musa berpegangan di salah satu kaki kerajaan." Apakah ada orang berakal mengatakan demikian dan dia sadar apa yang dia katakan?

Adapun terhadap Kursy, Allah Ta'ala berfirman,

وسع كرسيه السموات والأرض (سورة البقرة: 255)

"Kursi Allah meliputi langit dan bumi. dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha besar." (QS. Al-Baqarah: 255)

Ada yang mengatkaan bahwa Kursy adalah Arasy. Tapi yang benar adalah bahwa dia bukan Arasy. Hal itu dikutip dari Ibnu Abbas radhiallahu anhum dan selainnya.

Ibnu Abi Syaibah meriwayatkan dalam Kitab "Sifatul Arsy" dan Al-Hakim dalam Kitab, "Al-Mustadrak" dia berkata, "Riwayat ini berdasarkan syarat dua orang Syaikh (Bukhari dan Muslim) namun keduanya tidak meriwayatkannya." Dari Said bin Jubair, dari Ibnu Abbas dalam firman Allah Ta'ala,

وسع كرسيه السموات والأرض

"Kursi Allah meliputi langit dan bumi."

Dia berkata, "Kursy adalah tempat dua kaki, sedangkan Arasy tidak ada yang dapat memperkirakan ukurannya kecuali Allah Ta'ala."

Ada yang mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan secara marfu' (periwayatannya sampai kepada Nabi). Yang benar adalah: Bahwa dia mauquf (periwayatannya sampai pada shahabat) Ibnu Abbas. Abu Dzar radhiallahu anhu berkata, "Aku mendengar Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, 'Tidaklah Kursy di banding Arasy kecuali bagaikan cincin yang dilempar di atas padang di muka bumi."

Kursy seperti dikatakan oleh lebih dari seorang salaf di hadapan Arasy bagaikan tangga kepadanya." (Syarah Aqidah Thahawiyah, hal. 312-313) Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Ada yang berkata bahwa Arasy adalah Kursy, berdasarkan hadits, "Sesungguhnya Allah meletakkan Kursy-Nya pada hari kiamat." Mereka mengira bahwa Kursy adalah Arasy. Sebagian lainnya juga ada yang mengira bahwa Kursy adalah ilmu. Mereka berkata terkait dengan firman Allah Ta'ala,

{ وسع كرسيه السموات والأرض } Maksud 'كرسي' pada ayat tersebut adalah: Ilmu.

Yang benar, bahwa Kursy adalah tempat kedua kaki, sedangkan Arasy, di atasnya Allah Ta'ala bersemayam. Sedangkan ilmu merupakan sifat bagi yang berilmu. Dapat mengetahui apa yang diketahuinya" Wallahua'lam.

Al-Qaulul Mufid Syarah Kitab Tauhid (3/393-394)

YG DIMAKSUD "RIYA/PAMER"

Dalam bahasa Arab, arriya’ (الرياء) berasal dari kata kerja raâ ( راءى) yang bermakna memperlihatkan. Riya’ merupakan memperlihatkan sekaligsu memperbagus suatu amal ibadah dengan tujuan agar diperhatikan dan mendapat pujian dari orang lain. Riya’ termasuk karena meniatkan ibadah selain kepada Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda yang artinya;

“Sesungguhnya amalan itu tergantung pada niatnya, dan sesungguhnya amalan seseorang itu akan dibalas sesuai dengan apa yang ia niatkan.” (Muttafaqun ‘alaihi).

Adapun amal perbuatan yang diridhai Allah SWT ialah yang diniatkan kepada Allah semata, dikerjakan dengan ikhlas sesuai dengan kemampuan, tidak pilih kasih, dan merupakan rahmat bagi seluruh alam. Sementara ibadah yang tidak akan diterima oleh Allah merupaka amal ibadah yang dikerjakan dengan niat bukan kepada Allah, tidak ikhlas karena ingin mendapat imbalan (bisa berupa pujian atau penghargaan), serta mengada-ada.

Allah SWT berfirman yang artinya;

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya karena riya’ kepada manusia.” (Q. S. Al-Baqarah : 264).

Bersamaan dengan sum’ah, riya’ merupakan perbuatan tercela dan masuk ke dalam syirik kecil. Allah SWT berfirman yang artinya;

“Sesungguhnya orang-rang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan jika mereka berdiri untuk shalat mereka berdiri dengan malas, mereka bermaksud riya’ (dengan shalat itu) dihadapan manusia, dan tidaklah mereka dzkiri kepada Allah kecuali sedikit sekali.” (Q. S. An-Nisa’ : 142)

Hukum Riya’

Perbuatan riya’ termasuk ke dalam syirik kecil sehingga dilarang oleh agama Islam dan hukumnya adalah haram. Dari Mahmud bin Labid, Rasulullah SAW bersabda yang artinya;

“Sesungguhnya yang paling ditakutkan dari apa yang saya takutkan menimpa kalian adalah asy syirkul ashghar (syirik kecil), maka para shahabat bertanya, apa yang dimaksud dengan asy syirkul ashghar? Beliau shalallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Ar Riya’.”

IMAN KEPADA TAKDIR ALLAH SWT (QADA N QODR)

”Engkau tidak dikatakan beriman kepada Allah hingga engkau beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk dan engkau harus mengetahui bahwa apa saja yang akan menimpamu tidak akan luput darimu dan apa saja yang luput darimu tidak akan menimpamu.”

Beriman kepada Takdir

Kaum muslimin yang semoga dimuliakan oleh Allah Ta’ala, salah satu rukun iman yang wajib diimani oleh setiap muslim adalah beriman kepada takdir baik maupun buruk. Perlu diketahui bahwa beriman kepada takdir ada empat tingkatan :

[1] Beriman kepada ilmu Allah yang ajali sebelum segala sesuatu itu ada. Di antaranya seseorang harus beriman bahwa amal perbuatannya telah diketahui (diilmui) oleh Allah sebelum dia melakukannya.

[2] Mengimani bahwa Allah telah menulis takdir di Lauhul Mahfuzh.

[3] Mengimani masyi’ah (kehendak Allah) bahwa segala sesuatu yang terjadi adalah karena kehendak-Nya.

[4] Mengimani bahwa Allah telah menciptakan segala sesuatu. Allah adalah Pencipta satu-satunya dan selain-Nya adalah makhluk termasuk juga amalan manusia.

Dalil dari tingkatan pertama dan kedua di atas adalah firman Allah Ta’ala (yang artinya),”Apakah kamu tidak mengetahui bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi?; bahwasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah.” (QS. Al Hajj [22] : 70). Kemudian dalil dari tingkatan ketiga di atas adalah firman Allah (yang artinya),”Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. At Takwir [81] : 29). Sedangkan untuk tingkatan keempat, dalilnya adalah firman Allah (yang artinya),”Allah menciptakan kamu dan apa saja yang kamu perbuat.” (QS. Ash-Shaffaat [37] : 96). Pada ayat ‘Wa ma ta’malun’ (dan apa saja yang kamu perbuat) menunjukkan bahwa perbuatan manusia adalah ciptaan Allah.

MACAM-MACAM TAKDIR

Takdir itu ada 2 macam :

[1] Takdir umum mencakup segala yang ada. Takdir ini dicatat di Lauhul Mahfuzh. Dan Allah telah mencatat takdir segala sesuatu hingga hari kiamat. Takdir ini umum bagi seluruh makhluk. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,”Sesungguhnya yang pertama kali diciptakan Allah adalah qalam (pena). Allah berfirman kepada qalam tersebut,“Tulislah”. Kemudian qalam berkata,“Wahai Rabbku, apa yang akan aku tulis?” Allah berfirman,“Tulislah takdir segala sesuatu yang terjadi hingga hari kiamat.” (HR. Abu Daud. Dikatakan shohih oleh Syaikh Al Albani dalam Shohih wa Dho’if Sunan Abi Daud).

[2] Takdir yang merupakan rincian dari takdir yang umum. Takdir ini terdiri dari : (a) Takdir ‘Umri yaitu takdir sebagaimana terdapat pada hadits Ibnu Mas’ud, di mana janin yang sudah ditiupkan ruh di dalam rahim ibunya akan ditetapkan mengenai 4 hal :

(1) rizki, (2) ajal, (3) amal, dan (4) sengsara atau berbahagia.

(b) Takdir Tahunan yaitu takdir yang ditetapkan pada malam lailatul qadar mengenai kejadian dalam setahun. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya),”Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah.” (QS. Ad Dukhan [44] : 4). Ibnu Abbas mengatakan,”Pada malam lailatul qadar, ditulis pada ummul kitab segala kebaikan, keburukan, rizki dan ajal yang terjadi dalam setahun.” (Lihat Ma’alimut Tanzil, Tafsir Al Baghowi)

Seorang muslim harus beriman dengan takdir yang umum dan terperinci ini. Barangsiapa yang mengingkari sedikit saja dari keduanya, maka dia tidak beriman kepada takdir. Dan berarti dia telah mengingkari salah satu rukun iman yang wajib diimani.

SIKAP SALAH MENGHADAPI TAKDIR

Dalam menyikapi takdir Allah, ada yang mengingkari takdir dan ada pula yang terlalu berlebihan dalam menetapkannya.

Yang pertama ini dikenal dengan Qodariyyah.

Dan di dalamnya ada dua kelompok lagi. Kelompok pertama adalah yang paling ekstrim. Mereka mengingkari ilmu Allah terhadap segala sesuatu dan mengingkari pula apa yang telah Allah tulis di Lauhul Mahfuzh. Mereka mengatakan bahwa Allah memerintah dan melarang, namun Allah tidak mengetahui siapa yang ta’at dan berbuat maksiat. Perkara ini baru saja diketahui, tidak didahului oleh ilmu Allah dan takdirnya. Namun kelompok seperti ini sudah musnah dan tidak ada lagi.

Kelompok kedua adalah yang menetapkan ilmu Allah, namun meniadakan masuknya perbuatan hamba pada takdir Allah. Mereka menganggap bahwa perbuatan hamba adalah makhluk yang berdiri sendiri, Allah tidak menciptakannya dan tidak pula menghendakinya. Inilah madzhab mu’tazilah.

Kebalikan dari Qodariyyah adalah kelompok yang berlebihan dalam menetapkan takdir sehingga hamba seolah-olah dipaksa tanpa mempunyai kemampuan dan ikhtiyar (usaha) sama sekali. Mereka mengatakan bahwasanya hamba itu dipaksa untuk menuruti takdir. Oleh karena itu, kelompok ini dikenal dengan Jabariyyah.

Keyakinan dua kelompok di atas adalah keyakinan yang salah sebagaimana ditunjukkan dalam banyak dalil. Di antaranya adalah firman Allah (yang artinya),”(yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (QS. At Takwir [81] : 28-29).

Ayat ini secara tegas membantah pendapat yang salah dari dua kelompok di atas. Pada ayat,“(yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan yang lurus” merupakan bantahan untuk jabariyyah karena pada ayat ini Allah menetapkan adanya kehendak (pilihan) bagi hamba. Jadi manusia tidaklah dipaksa dan mereka berkehendak sendiri. Kemudian pada ayat selanjutnya,”Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam” merupakan bantahan untuk qodariyyah yang mengatakan bahwa kehendak manusia itu berdiri sendiri dan diciptakan oleh dirinya sendiri tanpa tergantung pada kehendak Allah. Ini perkataan yang salah karena pada ayat tersebut, Allah mengaitkan kehendak hamba dengan kehendak-Nya.

KEYAKINAN YANG BENAR MENSIKAPI TAKDIR

Keyakinan yang benar adalah bahwa semua bentuk ketaatan, maksiat, kekufuran dan kerusakan terjadi dengan ketetapan Allah karena tidak ada pencipta selain Dia. Semua perbuatan hamba yang baik maupun yang buruk adalah termasuk makhluk Allah. Dan hamba tidaklah dipaksa dalam setiap yang dia kerjakan, bahkan hambalah yang memilih untuk melakukannya.

As Safariny mengatakan, ”Kesimpulannya bahwa mazhab ulama-ulama terdahulu (salaf) dan Ahlus Sunnah yang hakiki adalah meyakini bahwa Allah menciptakan kemampuan, kehendak, dan perbuatan hamba. Dan hambalah yang menjadi pelaku perbuatan yang dia lakukan secara hakiki. Dan Allah menjadikan hamba sebagai pelakunya, sebagaimana firman-Nya (yang artinya),”Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah” (QS. At Takwir [81] : 29). Maka dalam ayat ini Allah menetapkan kehendak hamba dan Allah mengabarkan bahwa kehendak hamba ini tidak terjadi kecuali dengan kehendak-Nya. Inilah dalil yang tegas yang dipilih oleh Ahlus Sunnah.”

JANGAN HANYA BERSANDAR KEPADA TAKDIR

Sebagian orang ada yang salah paham dalam memahami takdir. Mereka menyangka bahwa seseorang yang mengimani takdir itu hanya pasrah tanpa melakukan sebab sama sekali. Contohnya adalah seseorang yang meninggalkan istrinya berhari-hari untuk berdakwah keluar kota. Kemudian dia tidak meninggalkan sedikit pun harta untuk kehidupan istri dan anaknya. Lalu dia mengatakan,”Saya pasrah, biarkan Allah yang akan memberi rizki pada mereka”. Sungguh ini adalah suatu kesalahan dalam memahami takdir.

Ingatlah bahwa Allah memerintahkan kita untuk mengimani takdir-Nya, di samping itu Allah juga memerintahkan kita untuk mengambil sebab dan melarang kita bermalas-malasan. Apabila kita telah mengambil sebab, namun kita mendapatkan hasil yang sebaliknya, maka kita tidak boleh berputus asa dan bersedih karena hal ini sudah menjadi takdir dan ketentuan Allah. Oleh karena itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,”Bersemangatlah dalam hal yang bermanfaat bagimu. Dan minta tolonglah pada Allah dan janganlah malas. Apabila kamu tertimpa sesuatu, janganlah kamu berkata: ‘Seandainya aku berbuat demikian, tentu tidak akan begini atau begitu’, tetapi katakanlah: ‘Qodarollahu wa maa sya’a fa’al’ (Ini telah ditakdirkan oleh Allah dan Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya) karena ucapan’seandainya’ akan membuka (pintu) setan.” (HR. Muslim)

BUAH DARI BERIMAN KEPADA TAKDIR

Di antara buah dari beriman kepada takdir dan ketetapan Allah adalah hati menjadi tenang dan tidak pernah risau dalam menjalani hidup ini. Seseorang yang mengetahui bahwa musibah itu adalah takdir Allah, maka dia yakin bahwa hal itu pasti terjadi dan tidak mungkin seseorang pun lari darinya.

Dari Ubadah bin Shomit, beliau pernah mengatakan pada anaknya, ”Engkau tidak dikatakan beriman kepada Allah hingga engkau beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk dan engkau harus mengetahui bahwa apa saja yang akan menimpamu tidak akan luput darimu dan apa saja yang luput darimu tidak akan menimpamu. Saya mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,”Takdir itu demikian. Barangsiapa yang mati dalam keadaan tidak beriman seperti ini, maka dia akan masuk neraka.” (Shohih. Lihat Silsilah Ash Shohihah no. 2439)

Maka apabila seseorang memahami takdir Allah dengan benar, tentu dia akan menyikapi segala musibah yang ada dengan tenang. Hal ini pasti berbeda dengan orang yang tidak beriman pada takdir dengan benar, yang sudah barang tentu akan merasa sedih dan gelisah dalam menghadapi musibah. Semoga kita dimudahkan oleh Allah untuk sabar dalam menghadapi segala cobaan yang merupakan takdir Allah. Ya Allah, kami meminta kepada-Mu surga serta perkataan dan amalan yang mendekatkan kami kepadanya. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka serta perkataan dan amalan yang dapat mengantarkan kami kepadanya. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu, jadikanlah semua takdir yang Engkau tetapkan bagi kami adalah baik. Amin Ya Mujibbad Da’awat.

[Sumber rujukan utama : [1] Al Irsyad ila Shohihil I’tiqod, Syaikh Fauzan Al Fauzan, [2] Syarh Al Aqidah Al Wasithiyyah, Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin]

*** Penulis : Muhammad Abduh Tuasikal Sumber : https://rumaysho.com/70-memahami-takdir-ilahi.html

FENOMENA PAMER (RIYA), INI PENYEBABNYA

Ada fenomena di media sosial, timbulnya kegemaran orang yang memiliki kelebihan harta memamerkan dan mempertontonkan kekayaannya dengan penuh kebanggan dan kesan sombong. Saat ini ada sebagian orang yang senang mengukur status sosial dari baju bermerek, mobil, rumah gedong, perhiasan dan sebagainya, mereka akan berusaha semampuanya menampilkan kemewahan dan gemerlap harta agar mendapat "like'"atau kata lain dari pujian dan sanjungan.

Masyarakat belum merasa percaya diri jika mereka belum tampil all out terutama jika belum mendapatkan banyak tombol “like” di IG atau facebooknya, walau sebenarnya tidak semua orang mengenal dirinya. Berbagai postingan berbagai acara, moment, gaya, dan sebagainya disebarkan dengan sukarela kepada publik tanpa merasa malu apalagi risih, menampilkan sisi lain kehidupan dan menganggap semua orang harus tau dan mengangap semua orang akan peduli, padahal belum tentu.

Mempertontonkan dan memamerkan barang bawaan yang harganya tidak semua orang bisa menjangkau, sengaja mencari posisi dan berpose hanya untuk sekedar mendapat pujian, lalu orang akan membahas habis-habisan apa yang dikenakannya, mulai dari ujung rambut sampai ujung kaki, detail harga dan merk. Benarkah ini adalah budaya asli orang timur yang terkenal sederhana dan santun, budaya timur yang sederhana dan bersahaja? Lalu bagaimana pandangan islam terhadap perilaku orang yang suka riya/pamer ini? Apa hukumnya dan bagaimana cara mengatasinya?

Jika sebuah fenomena sudah menjadi wabah dan menjangkiti hampir seluruh warganya, maka itu pertanda masyarakat yang sakit. Sakit yang tidak ada gejala kesakitannya tetapi ia bisa menenggelamkan setiap orang dalam kelalaian. Ini juga bagian dari kegagalan para tokoh agama memberikan pemahaman kepada umatnya tentang sangat berbahayanya penyakit yang satu ini, yaitu penyakit Riya. Penyakit suka memamerkan barang dan harta kekayaan dengan tujuan ingin dipuji dan di sanjung-sanjung, itu menujukkan masyarakat sudah tidak bisa mengendalikan lagi sikap hidup berlebih-lebihan. Sikap hidup yang terlalu suka dengan kesenangan dunia dan terkesan melupakan akhirat. Orang-orang ini menganggap dengan dipujian mereka menjadi mulia, padahal sesungguhnya mereka hina di hadapan Allah swt. Sebagaimana Allah swt mengandaikan mereka dalam firman-Nya berikut ini:

"Dijadikanlah indah pada pandangan mata manusia, merasa kecintaan apa-apa yang diinginkannya (syahwat) yaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang bertimbun dari jenis emas, perak, kuda-kuda pilihan (kendaraan), binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah adalah tempat sebaik-baiknya kembali." (QS.

Apa saja ciri orang riya (pamer): menurut sabda nabi : Orang yang riya (suka pamer) berciri tiga, yakni
apabila di hadapan orang dia giat, tapi bila sendirian dia malas, dan selalu ingin mendapat pujian dalam segala urusan. Mereka hanyalah menunaikan gerakan-gerakan shalat dan memperindahnya, karena semua mata memandangnya, padahal hati mereka tidak memahami, tidak tahu hakikatnya dan tidak mengagungkan Allah. Karena itu, shalat mereka tidak berpengaruh terhadap hati dan amal. Riya’ menjadikan amal itu kosong tidak ada nilainya. Apa saja yang dilakukannya adalah dalam rangka pamer dan show off, demi mendapatkan pujian manusia, padahal pujian itu yang akan merendahkan mereka kelak.

DI alam akhirat kelak, orang yang selama masa hidupnya suka memamerkan kehidupan dan gaya hidupnya, di alam akhir Allah swt akan menelanjangi mereka seluas-luasnya dan memberitahukan kepada seluruh penduduk akhir semua aib masa lalu dan semua sisi buruk orang tersebut sehingga tidak ada satupun yang bisa ditutupi. Orang itu akan merasakan malu yang amat sangat dan hina yang amat perih ketika semua sisi buruk dirinya dipertontonkan secara terbuka dan ditertawakan secara serentak sebagaimana orang menontong bioskop. Tidak ada yang bisa menghentikan sampai dengan dirinya tidak sanggup lagi menaha malu dan meminta ampun kepada Allah swt atas kesalahannya. Berikut hadist yang menerangkan hal tersebut.

"Barang siapa (berniat) mencari popularitas (terkenal) dengan amal perbuatannya, maka Allah akan menyiarkan aibnya dan barang siapa yang riya (pamer) dengan amal(perbuatann)nya, maka Allah akan menampakkan riyanya. (Shahih Muslim No.5302)

Orang Riya memang sulit menghentikan kebiasaannya, kecuali ia mendapati sisi lain dari sikap suka pamer itu adalah cemooh dan hinaan. Sampai dengan puncak kesenangannya memamerkan sesuatu itu mencapai puncaknya dan membuat orang menjadi jenuh dan bosan dengan tingkah lakunya, maka balasan yang akan didapatkan berikutnya adalah makian, bullyan, hinaan dan hujatan orang. Bagaimanapun sikap suka berlebih-lebihan tidak pernah ada sisi kebaikannya, kecuali itu akan menghantarkannya ke dalam kehinaan.




Kutukan Harta Dunia; hal: 176

MALAIKAT TAK BERSAYAP DI BUMI ITU DI PANGGIL "IBU"

Benar sekali, malaikat yang di utus Tuhan kebumi untuk melindungi kita selama di dunia itu tidak lain adalah ibu/mama. Mereka adalah wujud nyata keberadaan malaikat yang suci hatinya dan mulia jiwanya di dunia ini, tak perlu anda susah payah mencari, karena mereka akan selalu ada di sisi kita.
Sebagian orang kadang tidak mengerti, mengapa Allah swt memerintahkan untuk menghormati kedua orang tua. Mengapa peran orang tua sangat penting dan perintah kepada semua umat manusia untuk selalu menyayangi keduanya, tanpa kecuali dan tidak peduli apapun alasannya. Hubungan antara anak dan orang tua ini memang unik dan terpendam sebuah khasanah bahwa hubungan anak dan orang tua sangat penting dan tidak bisa digantikan dengan apapun. Kasih sayang seorang ibu kepada anaknya tidak pernah mengenal kata lelah. Seorang ibu akan tetap menyayangi anak-anaknya apapun dan bagaimanapun keadaan anaknya. Seorang ibu tidak akan meninggalkan anaknya walau bagaimanapun kondisi sulit yang harus hadapi. Kondisi ini mengundang Tanya, mengapa bisa seperti itu dan apa sebenarnya yang terkandung dari ikatan itu.

Al-Qur'an sendiri telah memerintahkan, "Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dengan dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu," (QS. Luqman: 14).

Kondisi yang marak terjadi belakangan ini, dimana ada banyak anak yang menggugat orang tuanya ke pengadilan, karena alasan materi, anak yang membunuh orang tuanya, mengapa hal seperti itu bisa terjadi dan fenomena macam apa yang mendasari tindakan anak seperti itu. Sudah hilangkah nilai-nilai keluarga dimasyarakat atau sebatas fenomena sesaat. Tapi sekali lagi, apapun kesalahan yang dilakukan orang tua dan dianggap salah dimata sang anak, maka kesalahan itu semata-mata berlandaskan rasa kasih sayang orang tua kepada anak. Orang tua punya alasan yang dilandasi kasih sayang yang amat besar kepada anaknya, rasa khawatir dan cemas utamanya menjadi alasan mereka. Dan memang, cara pandang orang tua terhadap anak pasti berbeda, apalagi jika orang tua tersebut sangat mencintai anaknya, maka anak tidak akan memahami nilai kasih sayang yang ingin disampaikan orang tua.

Padahal, Allah sendiri telah menjadikan jiwa seorang ibu mengilhami sifat-sifat malaikat ketika mereka memiliki anak dan keturunan. Bagaimanapun keras kehidupan yang dijalani seorang wanita dimasa lalu, ketika mereka mengandung dan berjuang demi melahirkan anak dari rahimnya, kedalam jiwa sang ibu Allah merahmatinya cinta dan kasih sayang yang amat besar. Dirasukinya jiwa sang ibu menerima kekuatan rasa belas kasih, cinta dan sayang yang amat kuat kedalam hatinya sehingga kelak ia akan bisa menerima dan mau berkorban segala jiwa dan raga untuk kelangsungan hidup anak-anaknya, sebagaimana yang dilakukan para malaikat, setiap jerih upayanya dilakukan dengan ikhlas dan tanpa pamrih. Seorang ibu akan bertindak layaknya malaikat yang akan rela mengorbankan segalanya untuk menjaga dan memastikan sang anak tumbuh kembang menjadi anak yang baik, sehat, cerdas, sholeh dan sebagainya. Semua itu adalah bagian dari rahmat dan kasih sayang Allah kepada mahluk yang dinamakan Ibu. Allah swt menginlhamkan rasa kasih sayang sangat besar kepada seorang ibu sebagai bentuk cerminan rasa kasih sayang Allah swt kepada mahluk kecil yang sedang dikandungnya. Berikut ini cuplikan pembicaraan Tuhan kepada calon janin di dalam perut sang ibu, anda mungkin sudah pernah mendengar kisah ini;

Suatu hari sang bayi siap untuk dilahirkan ke dunia. Namun, sebelum ditiupkan kerahim ibu, roh bayi tersebut bertanya kepada Allah SWT:
Bayi: "Ya Allah, malaikat bilang bahwa Engkau besok akan mengirim aku ke dunia ya? Apa itu benar?”
Allah SWT: "Iya benar"
Bayi: "Tapi Allah, aku tidak tahu bagaimana cara hidup di sana? aku begitu kecil dan lemah?”
Allah SWT: "Aku telah memilih satu malaikat untukmu. Ia yang akan menjaga dan mengasihimu"
Bayi: "Tetapi di Surga ini aku sudah bahagia, apa yang kulakukan bernyanyi dan tertawa ini cukup bagiku untuk merasa bahagia.”
Picture Allah SWT: "Kamu tenang saja, Malaikatmu akan bernyanyi dan tersenyum untukmu setiap hari dan kamu akan merasakan kehangatatan cintanya dan lebih berbahagia.”
Bayi: "Lalu apa yang dapat kulakukan saat aku ingin berbicara kepadamu?''
Allah SWT: "Malaikatmu akan mengajarkan bagaimana cara kamu berdo’a."
Bayi: "Aku mendengar kalau di bumi banyak orang jahat, siapa yang akan melindungi saya?"
Allah SWT: “Malaikatmu akan melindungi dengan taruhan jiwanya sekalipun."
Bayi: " Tapi aku kan bersedih karena tak dapat melihat Engkau lagi?"
Allah SWT: "Malaikatmu akan menceritakan kepadamu tentang aku dan mengajarkan bagaimana agar kamu bisa kembali kepadaku walaupun sesungguhnya aku selalu berada disisimu."
Saat itu Surga begitu tenangnya dan suara bumit dapat terdengar dan sang anak dengan suara lirih bertanya Bayi: “Ya Allah jika aku harus pergi sekarang bisakah engkau memberitahuku siapakah nama malaikat dirumah baruku nanti?”
Allah SWT: "Kamu dapat memanggil nama malaikat itu…IBU

Begitulah kenyataan yang sebenarnya, bahwa seorang wanita akan berubah menjadi malaikat tak bersayap yang bahkan kebaikannya bisa mengalahkan malaikat sekalipun, demi mencapai tingkat tertinggi peradaban manusia.

IBU CERMINAN KASIH SAYANG ILLAHI

Dan sesungguhnya sifat dan sikap seorang ibu yang sangat menyayangi anak-anaknya inilah juga tercermin dari bagaimana cara Allah swt menyayangi umat-Nya. Allah swt juga akan mencintai umatnya sebagaimana layaknya seorang ibu menyayangi anaknya. Hubungan antara Tuhan dengan umat-nya tidak perlu dikaitkan dengan adanya hubungan darah dan genetika, karena sesungguhnya tidak ada jarak antara sang Pencipta dengan mahluk ciptaan-Nya. Allah swt juga bisa mencintai dan menunjukkan rasa sayang kepada mahluk-Nya sebagaimana besarnya kasih sayang seorang ibu kepada anak-Nya. Allah swt juga akan bersikap sebagaimana yang dilakukan seorang ibu kepada anaknya. Allah swt juga akan berusaha melindungi mahluk-Nya dengan cara-Nya; melindunginya dari kejahatan, menjaganya dari gangguan, menjauhkannya dari ancaman, dan membimbingnya kepada kebaikan. Semua itu dilandaskan pada keridhoaan orang tua yang menginginkan hal baik berlaku kepada anaknya.

KASIH SAYANG TANPA BATAS

Ketika Allah sudah menyayangi mahluk-nya; maka apapun akan dilakukan untuk membuat mahluk kecintaannya itu tidak terluka, tidak tersakiti, tidak merasakan gangguan dan tekanan melalui pancaran kasih sayang orang tua. Sebagaimana ungkapan cinta seorang ibu kepada anaknya, Allah swt juga memiliki rasa cinta dan sayang yang sama dengan yang dimiliki seorang ibu. Allah swt juga akan memberikan apapun yang diinginkan mahluk-Nya, akan mengabulkan segala permintaannya, akan memenuhi semua kebutuhannya, semua itu semata-mata karena rasa sayang Allah swt yang amat sangat kepada mahluk-Nya yang mau menjaga kedua orang tuanya.

Sebagian orang mungkin tidak mengerti bahwa allah swt juga suka diperlakukan istimewa oleh mahluk-Nya. Ketika seorang anak manusia memiliki rasa ketergantungan yang amat kuat kepada Tuhannya, si fulan tidak pernah meninggalkan Tuhannya, menjalankan perintah dan menjauhi larangannya dengan tulus iklas, segala urusan diserahkan kepada illahi, selalu bersyukur dengan pemberian yang sedikit, tidak pernah mengeluh, tidak suka menuntut, menjaga kedua orang tuanya dengan baik, dan tidak pernah mencari penolong lain selain-Nya, selalu berusaha sekuat tenaga dalam hidup dan pasrah kepada ketentuan-Nya. Ketika seorang hamba menunjukkan sikap yang selalu sabar dan tawakal kepada-Nya, maka semakin Allah swt mencintainya. Allah juga akan memberikan banyak signal dan tanda-tanda kebesaran-Nya yang dapat dimaknai bahwa peringatan itu adalah sebagai bagian dari pertanda Allah yang selalu ada di dekatnya. Bahwa Allah swt sangat mencintai dan menyayanginya, maka Allah akan memberikan signal-signal khusus agar hamba-Nya tidak terlalu larut dalam kesedihan dan terlalu jauh dari jangkauan-Nya. Dengan menghadirkan berbagai peristiwa menakjubkan dan diluar nalar dan kemampuan manusia. Allah selalu menunjukkan kebesaran kuasa-Nya kepada hamba-Nya dengan cara membuat hamba-Nya semakin yakin bahwa Allah swt adalah dekat dan akan selalu bersamanya. Itulah gambaran kasih sayang Allah kepada hamba-Nya.

Rasulullah Saw. pernah bersabda, "Maukah kalian aku tunjukkan dosa yang paling besar di antara dosa - dosa besar?" Beliau mengulang pertanyaan ini hingga tiga kali. Para sahabat menjawab, "Ya, kami mau wahai Rasulullah." Rasulullah berkata, "Jangan kalian sekutukan Allah dan janganlah berbuat durhaka terhadap orang tua kalian."

ANAK GUGAT ORANG TUA KE PENGADILAN

Adapun banyaknya kasus anak yang mengugat orang tuanya di pengadilan, atau anak yang membunuh orang tua, maka itu adalah salah satu bentuk telah hilangnya rasa percaya anak kepada orang tua mereka, yang disebabkan karena banyak faktor. Salah satunya adalah keserakahan terhadap dunia, si anak sudah digelapkan mata hatinya oleh keindahan dunia, sehingga apa yang dilihatnya tidaklah pernah cukup dan apapun usaha yang dilakukannya tidak pernah bisa memuaskannya, maka ia menganggap orang tuanya yang lemah bisa dijadikan sasaran pelampiasan, karena tahu orang tuanya tidak akan menolak, orang tua pasti akan menuruti apa saja yang diinginkannya.

Pola asuh yang terlalu memanjakan anak semasa kecil, membuat anak merasa besar kepala dan bisa meminta apa saja yang diinginkan, karena sang ibu sangat menyayanginya dan pasti akan memberikan apapun keinginannya. Pola asuh ini terbawa terus hingga dewasa, dan tetap dengan pola yang sama seakan mereka sedang merengek dibelikan sesuatu, tetapi karena orang tua yang sudah renta dan tidak bisa lagi memenuhi permintaannya, maka si anak menganggap orang tua mereka sudah tidak sayang lagi kepada mereka, maka dengan cara melayangkan sebuah gugatan dianggap akan bisa menyedot perhatian public dan membuat opini bahwa orang tuanya telah berlaku tidak adil kepada mereka. Ini adalah salah satu bentuk upaya mencari perhatian dan simpati public untuk membenarkan tindakan mereka.

Padahal apa yang dilakukannya itu sesungguhnya akan segera mendatangkan murka Allah swt, ketika orang tua sudah merasa hatinya terguncang dan terpojok, mereka tidak bisa berbuat apa-apa, lalu mereka memilih mengadukannya kepada Allah swt, maka seketika doa itu akan didengar oleh Sang Khalik, dan akhirnya dikabulkan Allah swt tanpa menunggu tenggat waktu.

Peristiwa ini pernah sama-sama kita saksikan terjadi dalam sejarah yaitu legenda Malin Kundang, peristiwa sejarah di Sumatera Barat itu menjadi saksi nyata telah terjadinya tindak durhaka anak kepada orang tua, dimana ketika orang tua sudah tidak merasa ikhlas telah mengandung 9 bulan dan telah menyusui anaknya dari air susunya, air mata telah jatuh ke bumi, maka seketika langit terbelah lalu kilat menyambar si anak Malin Kundang, seketika ia berubah menjadi sebongkah batu dalam keadaan sedang membungkukkan badan sebagai bentuk permintaan maaf anak kepada ibunya namun semua itu sudah terlambat. Permohonan maaf itu tidak sempat menghalangi kemarahan langit dan bumi, Sumpah telah terucap dan langit telah runtuh. Ini bukan sekedar legenda penghantar tidur, karena bukti keberadaan batu Malin Kundang itu memang ada.

Inilah sebabnya mengapa dalam banyak firman-Nya Allah selalu berpesan bahwa murkanya Allah adalah murkanya orang tua. Ridho-Nya Allah swt adalah ridhonya orang tua (HR al-Hakim). Ketika orang tua merasakan dirinya tersakiti, terpojok dan terguncang jiwanya, akibat ulah anak yang selama ini disayanginya membuat hatinya hancur berkeping-keping, bersedih dan terluka, akhirnya ia merasa telah menyesal melahirkan anak yang sudah dibesarkannya. Lalu dalam hatinya ia mengucapkan kalimat amarah dengan sangat kerasnya sudah tidak bisa dibendung lagi. Karena bagaimanapun, semarah-marahnya orang tua, maka itu tidak akan sampai ia masukkan kedalam lubuk hati terdalam, tetapi jika kemarahan itu sudah sampai merasuk kedalam jiwanya, maka segala ungkapan jiwa dan perasaannya itu langsung terhubung dengan Sang Khalik sebagai pemberi rahmat dan kasih sayang. Dan cerminan kemarahan sang ibu juga bisa menjadi awal kemarahan Tuhan.

Allah swt sebagai sang pemberi cinta dan kasih sayangpun, tidak akan tega melihat kesedihan yang diderita sang ibu, melihat sang ibu meratap dan menangis tersedu-sedu menghadapi tingkah laku anaknya yang tega ingin menjebloskan dirinya ke penjara. Padahal selama hidupnya, seluruh jiwa dan raganya dikorbankan untuk kelangsungan hidup anaknya. Tetapi apa yang diterimanya sungguh amat menyakitkan. Dalam hal ini, siapapun yang mendengar keluh kesah dan tangisan si ibu, pasti tidak akan kuasa ingin segera menurunkan balasan bagi sang anak durhaka itu. Dan bagi Allah bukan hal sulit untuk segera menimpakan petaka pada anak yang telah mengakibatkan hati seorang ibu tersakiti. Seorang ibu yang terluka hatinya, ini sama artinya ia telah menyerahkan kembali segala kuasa kasih sayang yang pernah dititipkan Sang Khalik.

Seorang ibu sudah tidak sanggup lagi memikul beban tanggung jawab sebagai perantara pemberi kasih sayang kepada mahluk-Nya, beban itu dikembalikan lagi kepada sang pemberi kasih, yaitu Allah swt. Dan ketika seorang ibu meminta ditegakkannya keadilan atas segala hal yang telah dideritanya, tidak ada hal lain selain Allah swt akan mensegerakan turunnya azab. Karena si anak dianggap tidak bisa memahami ada kuasa Allah atas dirinya di tangan ibunya. Bertindak semena-mena kepada ibunya, maka sang anak dianggap telah melampui batas kesanggupan ibu menahan sakit dan penderitaan, yang seharusnya hal itu sama sekali tidak terjadi. Rasa sakit itu tidak sanggup lagi ditahan sebagai mahluk biasa, maka kesakitannya itu seketika akan menggetarkan langit dan bumi. Atau tindakan itu sama saja manusia telah menyakiti mahluk-Nya yang paling mulia di hadapan Allah yaitu malaikat-Nya.

Dan itulah sebabnya ada pepatah lama mengatakan, bahwa Syurga itu ada di telapak kaki ibu. Dimana nasib seorang anak dihari akhir akan ditentukan dari pengabdian anak kepada orang yang bernama ibu. Jika seorang ibu merasa ridho dengan anak, maka ini akan menjadi pertanda baik dimana ia akan bisa mencium baunya syurga. Tetapi jika sang anak telah melukai hati ibunya dan sang ibu tidak merasa ikhlas dengan apa yang sudah diperbuat anak terhadap dirinya, maka jangan mengharap syurga akan menjadi miliknya.

Dalam salah satu hadist menyebutkan, "Keridhaan Allah terkait dengan keridhaan kedua orang tua dan murka Allah terkait pada murka kedua orang tua." (HR al-Hakim).

Maka dari itu, jika anda masih berada di dekat sang ibu, jadikanlah ia sebagai jalan untuk menggapai surga-Nya. Baik surge di dunia dan surge di akhirat. Jadikanlah beliau bagian hidup anda yang tidak akan pernah bisa tergantikan keutamaannya. Karena walau anda mencuci kaki ibu setiap hari, atau memberikannya harta berlimpah selama hidupnya, tetapi jika sekali saja anda pernah membuat ibu anda menangis, bisa jadi tangisannya itu belum bisa menghapus kesedihannya dan si hari akhir kelak itu akan menjadi penghalang anda memasuki syurga-Nya. Pastikan betul selama hidupnya bahwa ia tidak pernah menaruh kesal kepada anda, selesaikan semua masalah sekecil apapun, kita semua hanya manusia biasa yang kadang suka menyakiti orang yang kita anggap lemah. Kita kadang suka mencari pembenaran atas kehendak pribadi dengan cara mencari kambing hitam atas hal buruk yang sedang menimpa diri kita, dan itu sangat mudah dilampiaskan kepada orang yang paling dekat dengan kita yaitu ibu.

Kadang tidak sadar timbul rasa marah tetapi tidak bisa diungkapkan karena ada rasa bersalah dan menganggap sebuah masalah hubungan antara anak dan orang tua bersifat sepele atau menganggap konflik antara anak dan orang tua bisa selesai semudah membalikkan telapak tangan, padahal justru konflik antara kedua pihak ini yang paling sulit dan rumit diurai di pengadilan akhirat kelak. Sedikit saja ada perasaan kecewa terbesit di hati ibu, bisa menjadi batu ganjalan seorang anak masuk syurga walaupun selama hidupnya ia rajin beribadah dan selalu berbuat baik dengan sesama. Nasib seorang anak benar-benar ada di tangan ibunya dalam hal keikhlasan ibu memberikan kasih sayang dan dalam hal anak mengabdi kepada orang tua.

Cobalah sekali waktu anda pandangi wajah orang tua anda dengan penuh kasih, tataplah matanya dengan kelembutan, rasakan pancaran kasihnya yang mengelilingi jiwanya, dapatkah anda merasakan getaran kasih dan sayang yang amat dalam dari dalam lubuk hatinya. Untuk mengetahui seberapa besar rasa sayang orang tua anda, maka tataplah bola mata anak-anak anda dengan kesejukan, apa yang anda rasakan maka seperti itulah rasa sayang orang tua anda kepada anda. Rasa apapun yang timbul dari orang yang bernama orang tua kepada anaknya maka seperti itulah wujud sayang Allah kepada kita. karena itulah cermin kehidupan. Apa-apa yang terjadi pada diri anda maka itu juga yang dirasakan oleh orang tua dan akan dirasakan oleh anak-anak anda kelak. Bagaimana anda memperlakukan orang tua anda hari ini, maka itulah juga yang akan anda rasakan manakala anak anda dewasa nanti. Anak anda yang akan mencontoh setiap tindak tanduk anda dan sebagaimana yang dirasakan orang tua anda saat ini, anda juga akan menerima perlakukan yang sama dari anak-anak anda.

"Ya Rasulullah! Siapakah yang paling berhak menerima baktiku?" Nabi SAW pun menjawab, "Ibumu." Sahabat Rasul bertanya lagi, "Kemudian siapa lagi, ya Rasulullah?" Nabi Menjawab, "Ibumu." "Kemudian siapa lagi, ya Rasulullah?" Nabi menjawab, "Ibumu." Kemudian siapa lagi, ya Rasulullah?" Nabi menjawab, "Ayahmu." (HR. Bukhari dan Muslim).

Maka dari itu jika memang kita ingin diperlakukan baik oleh anak-anak kita kelak, mulailah dengan diri sendiri berbuat baik kepada orang tua saat ini. Anak anda adalah pantulan cermin kehidupan anda yang juga akan melakukan hal sama kepada anda kelak. Itulah hikmah sebenarnya mengapa Allah meminta kita untuk mencintai orang tua terutama ibu, karena ditangan ibulah kita dicetak menjadi manusia yang lebih baik dari dirinya sendiri dan ditangan seorang ibulah Allah swt meletakkan kuasa kasih sayang-Nya agar ikatan anak dan orang tua selalu harmonis dan abadi.