Kamis, 17 Mei 2012

Benarkah Mati Suri bagian dari Perjalanan Jiwa Ke Akhirat?

Orang yang hidup kembali setelah mati atau mati suri sering mengatakan persepsi yang tidak biasa dan mendalam, dan pengalaman mati suri menentang pemikiran ilmiah dan agama. Beberapa elemen visual tentang pengalaman menjelang mati suri memiliki struktur bersinar, fenomena kesadaran yang terus ada di bagian-bagian jiwa yang hampir mati dan bahkan mungkin melampaui kematian. Beberapa penulis seperti Elisabeth Kubler-Ross, Russell Noyes, Robert Crookall, Raymond Moody, Floco Tausin, mengungkapkan bagaimana fenomena mati suri dalam persepsi biologi, sejarah, dan budaya, yang pada kenyataannya sering tidak sejalan. Yang menjadi pertanyaan saya, benarkah mati suri adalah perjalanan jiwa (roh) menuju akhirat? Atau semua itu hanya energi dan persepsi otak yang dipengaruhi agama dan budaya? 

Mati Suri, Persepsi Agama Dan Budaya 

Cerita individu tentang kematian dikenal di berbagai budaya dan waktu yang berbeda. Bagi orang-orang belahan Barat pada abad terakhir, fenomena menjelang kematian dibuktikan dengan adanya surga dan neraka. Pada akhir abad ke-19, pengalaman tersebut menjadi titik fokus penelitian para ilmuwan. Tapi itu hanya berada pada pertengahan abad ke-20 yang menyatakan bahwa fenomena ini menemukan kepentingan ilmiah yang lebih luas dalam masyarakat. perjalanan mati suri Ilustrasi perjalanan mati suri / Credit: learnhowtobeprepared.com
Seperti penelitian sebelumnya oleh Elisabeth Kubler-Ross, Russell Noyes dan Robert Crookall, kemudian filsuf dan psikiater Raymond Moody menerbitkan buku Life After Life pada tahun 1975. Buku ini sempat laris dan memulai mempopulerkan kematian yang dianggap tabu dalam masyarakat Barat pada waktu itu. Perkembangan ini menyebabkan peningkatan yang stabil adanya pernyataan kehidupan setelah kematian dalam tiga puluh tahun terakhir. Menurut survei yang berbeda, 18 hingga 60 persen pasien yang mengalami kecelakaan parah atau mengalami pengalaman serangan jantung sensorik dan kognitif selama dalam keadaan ‘mati secara klinis’, mereka sering menyatakan pengalaman mendekati kematian. Dalam literatur, istilah ini kadang-kadang terbatas dalam lingkup ‘kematian’ yang dialami orang-orang sakit dan lemah pada tahap akhir proses sekarat. Moody pernah menggambarkan pengalaman seseorang yang mendekati kematian dan menjelaskan beberapa elemen yang turut berada didalamnya, seperti yang dituliskan Moody dalam bukunya: Seorang pria sedang sekarat, saat dia mencapai titik tekanan fisik terbesar, dia mendengar dirinya dinyatakan meninggal oleh dokter. Dia mulai mendengar suara tidak nyaman, berdering keras atau berdengung, dan pada saat yang sama merasa dirinya bergerak sangat cepat melalui sebuah terowongan gelap dan panjang. Setelah itu dia tiba-tiba menemukan dirinya di luar tubuh fisik dirinya sendiri, tetapi masih dalam lingkungan fisik dan dia melihat tubuhnya sendiri dari kejauhan, seolah-olah dia adalah seorang penonton. Pria itu menyaksikan upaya resusitasi dari sudut pandang yang tidak biasa dan dalam keadaan pergolakan emosi. Setelah beberapa saat, dia membuat dirinya menjadi lebih terbiasa dengan kondisi yang aneh. Dia melihat bahwa dirinya masih memiliki tubuh, tapi salah satu sifat yang sangat berbeda dan dengan kekuatan yang sangat berbeda dari tubuh fisik yang ditinggalkannya. Hal lain pun mulai terjadi, sesuatu yang lain datang untuk bertemu dan membantunya. Sekilas roh kerabat dan teman-teman yang telah meninggal muncul dengan penuh semangat. Kemudian makhluk penuh kasih sayang dari jenis yang belum pernah ditemui sebelumnya, makhluk bercahaya yang muncul di hadapannya. Makhluk ini mengajukan pertanyaan nonverbal, membuatnya mengevaluasi hidup dan membantu bersama dengan menunjukkan masa lalunya, panorama sesaat tentang peristiwa besar dalam hidupnya. Pada titik tertentu pria itu menemukan dirinya mendekati (seperti) penghalang atau perbatasan yang mewakili batas antara kehidupan duniawi dan kehidupan berikutnya. Namun, dia menyadari bahwa dirinya harus kembali ke bumi, bahwa waktu kematiannya belum tiba. Pada titik ini dirinya menolak, terbawa pengalamannya di akhirat dan tidak ingin kembali. Dari cerita diatas, ada anggapan bahwa individu yang mengalami keadaan mati suri sebagai hal nyata dan mendalam, mereka sering mengubah pandangan mereka, keyakinan dan nilai-nilai tentang lingkungan mereka, sesama manusia, kematian dan akhirat. Mereka sering mulai berjuang pada cara yang lebih penuh kasih sayang dan lebih sosial dari kehidupan sebelumnya. Pada beberapa orang, mati suri tampaknya memiliki kemampuan intelektual, psikis atau ditingkatkan secara spontan dapat menyembuhkan penyakit. Bahkan juga terjadi pada beberapa gerakan keagamaan atau spiritual yang terinspirasi oleh pengalaman mendekati kematian. Istilah ‘mati suri’ yang tidak spesifik sejauh ini mencakup beberapa unsur yang ditemukan tidak hanya dalam pengalaman mati suri, tetapi juga di bagian-bagian kesadaran lainnya yang diubah. 

Mendekati kematian seperti fenomena mungkin dipicu oleh praktik kelelahan, perdukunan atau meditasi ekstrim, pelatihan centrifuge untuk pilot (Sindrom G-LOC), isolasi sosial yang berkepanjangan, kurang sensorik, mimpi, pengacauan pikiran akibat tanaman dan zat. Dalam literatur yang ada, persamaan atau perbedaan antara pengalaman mati suri yang disorot, diterima atau ditolak, sesuai dengan posisi si penulis. Oleh karena itu, beberapa hipotesis mengenai sifat dan makna dari mati suri yang dikenal hari ini, tidak satupun bisa terbukti ataupun ditolak. Kematian Klinis Dalam Pandangan Biologi Menurut teori materialistik, tidak ada kesadaran atau jiwa yang bisa eksis tanpa tubuh fisik. Unsur-unsur mati suri dipahami sebagai proses fisiologis yang berbeda pada saat-saat kematian fisik, seperti kurangnya oksigen dan rusaknya mekanisme penghambatan di otak merangsang aktivitas neuronal dari sistem visual dan mengarah pada persepsi cahaya dan terowongan (bentuk, stimulasi sistem limbik dan pelepasan neurotransmiter seperti endorfin yang menggambarkan pengalaman analgesia, kedamaian, cinta dan euforia menggambarkan pengalaman luar tubuh). Ulasan kehidupan dan persepsi gambaran dunia lain merupakan hasil stimulasi lobus temporal otak, neurologis yang melepaskan kenangan dan halusinasi yang merangsang dan proses depersonalisasi. Skeptis lebih menekankan bahwa studi mati suri tidak memberikan wawasan tentang bentuk kematian dan kemungkinan keberadaan akhirat, karena ‘Kematian secara Klinis’ bersifat sementara dan tidak bisa disamakan dengan kematian akhir (Blackmore/Troscianko 1988). Budaya Dan Sejarah Mati Suri Deskripsi atau investigasi dari fenomena mati suri sering menyiratkan asumsi universal, hal yang paling menonjol adalah gagasan bahwa semua pengalaman mati suri mengandung unsur-unsur yang sama atau persepsi dalam urutan yang mirip. Sementara ahli biologi berkontribusi terhadap gagasan tersebut dengan menegaskan fungsi universal otak, dan agama individu terinspirasi yang pada akhirnya mengakui kesamaan dalam pengalaman mati suri di semua budaya, hingga menyatakan kebenaran universal versi mereka masing-masing tentang akhirat. Peneliti tidak setuju tentang unsur mati suri harus dipandang sebagai pusat atau bahkan dipandang universal. Isi pernyataan mati suri sangat bervariasi, tergantung pada waktu dan tempat induvidu yang mengalami. Misalnya unsur-unsur gerakan dalam sebuah terowongan dan gambaran kehidupan, tetapi diabaikan dalam pernyataan tentang mati suri dari budaya masa lalu atau lainnya. Dalam budaya masa lalu dan sekarang, banyak orang yang mengalami mati suri cenderung beralih ke alam lain di mana mereka bertemu dengan kerabat almarhum atau makhluk gaib. Dunia lain tersebut memiliki kemiripan struktur, arsitektur, fashion dan sosial lingkungan sehari-hari, dan entitas agama sering muncul dalam mati suri yang dikenal dari budaya masing-masing.

 Hal ini menunjukkan bahwa mati suri tidak independen dari budaya spesifik, sementara di sisi lain, mati suri mungkin telah mengilhami konsep akhirat tradisional. Mati suri, thanatology, sejarah agama atau budaya tampaknya saling berinteraksi dan mempengaruhi pemikiran (Kellehear, Allan 1996. Experiences Near Death: Beyond Medicine and Religion. Oxford University Press). Pendekatan sejarah biologis-reduksionis dan budaya mengabaikan pertanyaan tentang ‘kelangsungan hidup setelah kematian fisik’. Bagi kebanyakan orang yang mengalami mati suri, mereka secara langsung mengalami bahwa kematian bukanlah akhir dari keberadaan mereka. Pernyataan mereka didukung peneliti Elisabeth Kubler-Ross, Raymond Moody, Kenneth Ring dan lain-lain yang memahami mati suri sebagai indikasi kuat menyatakan keberadaan kesadaran manusia (roh, jiwa) tanpa tubuh fisik. Teori bertahan hidup tidak terikat pada tradisi keagamaan atau spiritual tertentu, meskipun mati suri mungkin berisi citra budaya tapi orang yang bersangkutan sering terkejut bahwa pengalaman mereka tidak memenuhi harapan agama. Namun mereka cenderung menafsirkan mati suri dalam hal latar belakang agama, contohnya menemukan bukti surga dan neraka, persepsi cahaya yang kuat sering dikaitkan dengan Tuhan atau bahkan Lucifer (Iblis) yang diambil dari bahasa Latin yang artinya Pembawa cahaya. Tanpa asumsi dualisme dan teori survival, mati suri dapat diartikan sebagai pengalaman rohani yang relevan. Unsur-unsur seperti pengalaman yang aman dan damai, cinta dan perasaan, kehadiran entitas manusia super, transendensi waktu dan ruang, persepsi cahaya terang atau menuju cahaya (aspek yang mirip dengan deskripsi Tuhan yang diyakini banyak budaya). Salah satu perbedaan yang jelas bahwa ketika mengalami mati suri, induvidu biasanya tidak mencari pengalaman mistis. Ada suatu keyakinan, bahwa jiwa yang memasuki akhirat tidak bisa kembali ke dunia. Jadi, apa yang sebenarnya dilihat individu yang mengalami mati suri kemungkinan besar merupakan pikiran yang sebagian besar dipengaruhi agama dan budaya. Setiap orang yang pernah mengalami hal ini, pengakuan mereka sangat berbeda, dengan keyakinan masing-masing yang tentunya mempunyai pengalaman berbeda pula. Dan mati suri tidak bisa menjadi dasar penggambaran akhirat, semua makhluk harus melalui kematian sebenarnya.

Artikel Terkait: